Это интервью было отредактировано и переиздано со специальным введением для нашего 15-ого ежегодного выпуска.
"Два интервью? Конечно. Вы могли назвать это 'беседами с шизофреником'", голос на другом конце линии тепло засмеялся, "потому что я, вероятно, буду противоречить самому себе. Когда я ношу мою суфийскую шапочку, я часто говорю ужасные вещи о психологии".
Был полдень ранней осени - первый день в школе при Институте Трансперсональной Психологии - и доктор Роберт Фрейджер, основатель и президент школы, был в хорошей форме. Сделав предложение учтивому профессору - взять у него дважды интервью на одну и ту же самую тему - я был почти уверен, что оно будет встречено, по крайней мере, с некоторым колебанием, и был рад обнаружить, что моя неординарная идея попала на благодатную почву. Из его комментариев, было ясно, что мы не были первыми, кто стремился постичь, по-видимому, непреодолимую пропасть между двумя сторонами жизни этого исследователя человеческих возможностей.
Для многих студентов и преподавателей этого прогрессивного академического учреждения; доктор Фрейджер - прирожденный учитель, психолог закончивший Гарвард и автор, помимо других работ, учебника по психологии «Индивидуальность и Личностный Рост», изданного на русском языке. С другой стороны, для приблизительно двадцати членов Редвуд Сити, Калифорния, ответвления суфийского ордена Halveti-Jerrahi он - Шейх Раджип, или " Баба", человек, чью руку они целуют, чьи слова они уважают и коим повинуются, чьей жизни они стремятся подражать. Он - их духовный проводник.
До создания этого номера, мы знали, что доктор Фрейджер был одним из первых, начавших работать в области трансперсональной психологии, а также о его непосредственном участии в основании одного из первых институтов в стране, занимающихся этой новой областью исследований и практики. О другой стороне его интересов мы узнали только когда вовремя нашего исследования учений суфизма об эго, копия обзора его новой книги «Сердце, Самость и Душа: Суфийская Психология Роста, Баланса, и Гармонии», была доставлена в наш почтовый ящик. Так мы узнали о его роли духовного лидера в этой глубоко религиозной турецкой ветви суфизма. Нас это сразу заинтриговало. Как это возможно, задавались мы вопросом, чтобы один человек мог так твердо стоять на ногах в двух мирах, которые – по крайней мере в том, что касается эго – кажутся совершенно несовместимыми? После нескольких месяцев исследования духовных и психологических перспектив эго, стало абсолютно ясно, что, в то время, как и суфизм и психология посвятили себя исследованию природы и механизмов эго, они пришли к совершенно разным заключениям и о том, чем оно является и о том, какую роль оно играет на пути к целостности.
Для очарованных богом суфийских шейхов и дервишей [практикующих], эго всегда было публичным врагом номер один. Действительно, среди всех мудрых традиций мира, суфизм, тысячелетняя мистическая ветвь Ислама, должно быть (возможно, за исключением ортодоксального Христианства) придерживается самой жесткой позиции относительно любого изучения природы и трактовки этого вечного противника духовной жизни. Известный в арабском языке как nafs ammara или "самоуправление или подстрекательство к злу," этот "бунтарский", "тиранический" аспект Я рассматривается многими суфийскими мастерами "проворнее Сатаны" в его способности сбить духовного искателя с пути. В его усилиях доказать и поддерживать наш разрыв и превосходство над другими, верят суфии, хитрое, обманчивое и изворотливое эго - "самая главная завеса между нами и Богом" - пойдет на все, дабы удержать нас от духовного развития. Факт, что многие суфии переживают состояния, зачастую обладающие чрезвычайной силой противодействия.
Рассказывают, что по возвращении со своей исторической битвы с мекканцами, пророк Мухаммед торжественно обратился к своим последователям со словами: "Сегодня мы вернулись с менее священной войны на более священную войну - войну против nafs." Во всей суфийской литературе, в тех случаях, когда поднимается тема эго, практически всегда встречается термин "mojahada" или "духовная борьба". Используя такие слова, как "подавление", "уничтожение" и "истребление", чтобы описать, как они надеются разделаться с эго, суфийские мастера убедительно говорят о борьбе, необходимой для свержения внутреннего тирана. "Сопротивление nafs является основой всех духовных практик и совершенствования всех духовных усилий", утверждается в суфийском тексте одиннадцатого века Kashf аl-mahjub. "До тех пор, пока эта борьба не будет вестись с самого начала, ничего не будет достигнуто на Пути", предостерегает шейх Джавад Nurbakhsh, нынешний глава ордена Nimatullahi. " До тех пор, пока вы не проклянете ваше nafs, противостоя ему каждый момент и в любой ситуации, и отказывая себе даже в том, что является допустимым, вы постоянно будете вводиться им в заблуждение", предупреждает суфийский мастер девятого века Абу Хафс Хаддад. И, наконец, знаменитый факир Абу Бакр Saidalani утверждает: "Реальность не может быть достигнута без смерти nafs."
Хотя в то время как великие мастера суфизма - наподобие величайших мудрецов всех религий - объединены в своем противостоянии эго, тем не менее, ясно, что сейчас на заре двадцать первого века, у религии уже нет того бесспорного авторитета, когда она определяла территорию «Я». Действительно, в царстве научного мировоззрения, если кто и сохраняет права собственности на тайны психики, то это – психологи. И там, где дело касается эго, они поют совершенно иную песню. Отстаивая жизненно важную роль эго в качестве "функционального центра" и организующего начала личности, как незаменимого посредника между противоборствующими силами психики или как основного чувства индивидуальности, без которого личность не может развиваться, теоретики и терапевты Западной психологии, в то время как их акценты и теории весьма различны, сходятся в одном важном выводе - эго, если и являясь противником в нашем стремлении к свободе, вполне может быть нашим величайшим союзником.
Частично, конечно, эта идеологическая бездна может быть приписана различию в том, как эти два лагеря определяют свои термины. Гордость, нарциссизм, привязка к образу самого себя не переводятся автоматически в характер, «функциональный центр» или здоровое восприятие своего Я. Даже если оставить в стороне вопрос определений, совершенно очевидно, что в большинстве школ западной психологии понятие о внутреннем «враге», который активно стремится подорвать наше духовное развитие, или что именно наше привязка к индивидуальности должна, в конечном счете, быть оставлена, если мы хотим раскрыть свой потенциал полностью - остается без должного внимания. Действительно, даже в продвинутой области "трансперсональной психологии", где мистическая мудрость и теория развития стали партнерами, в основном ведется дискуссия на предмет способов и средств "заживления раненного эго" и "принятия себя такими, какие мы есть", а не о потребности в абсолютном самоотречении перед лицом коварного и неумолимого эго, его искушений. Действительно, везде, где психологической парадигме позволяют занять господствующее положение, неявная или явная цель является скорее исцеляющей, чем трансцендентной, когда восстановление «Я» становится главным, вместо того, чтобы избавиться от него полностью.
В свете этих очевидно противоречивых целей указанных двух подходов к человеческому развитию, нам было интересно как Шейх Раджип/д-р. Роберт Фрейджер - человек, чья жизнь и работа казались неистово и возможно одинаково посвящены обеим - будет считаться со всегда изменяющейся территорией коварного эго? Как на самом деле эти два подхода могли объединиться в одном человеке? Действительно ли он был "шизофреником", как он предупредил нас перед встречей? Или он, как и другие в его области, выработал способ, так или иначе, объединяющий два представления в единой "теории всего"? И если это так, то был ли это действительно счастливый союз?
Заинтригованные необычной возможностью, которая нам вдруг представилась, мы в прошлом октябре отправились в Калифорнию и проговорили с Шейхом Раджипом весь субботний вечер в его суфийском центре, выдержанном в персидском стиле, недалеко от Пало-Альто. А в следующий понедельник мы встретились с доктором Робертом Фрейджером за столом переговоров в Институте Трансперсональной Психологии. Результатом этих встреч стало увлекательное исследование жизни и взглядов одного из ведущих новаторов движения человеческого потенциала, освещающее глубину и мудрость двух авторитетных традиций, а также тонкую и часто сбивающую с толка область, которая проявляет себя, когда они пытаются найти точки соприкосновения.
WIE: Что такое Эго?
ШЕЙХ РАДЖИП: Интересно, что, когда записи Фрейда были переведены на английский язык, то, что было переведено как "эго" по-немецки звучит "das Ich ", что означает "Я". Таким образом, наши современные теории индивидуальности основаны на понятии, что эго есть "Я"; это мой смысл того, кто я есть. И суфизм с радостью согласился бы с таким определением. Суфизм объясняет, что этот смысл себя, который он называет "личной душой", является продуктом нашей возможности изображать себя, видеть себя как объекты. Теперь наша способность к воплощению дает нам огромную власть действовать, планировать; дает нам огромный контроль. Но проблема состоит в том, что когда Вы начинаете говорить, "Я есть.' Здесь я, объект", тогда по определению Вы также отделяете себя от мира. Когда я говорю, "я" или "меня", это немедленно ведет к двойственности. Если есть "Я", следовательно, должен быть "другой". Но с точки зрения суфизма, мы ищем единство - и эта двойственность, обладающая поразительной силой, является одним из самых больших препятствий на пути достижения единства. Кто хочет отказаться от "Я"? Мы не хотим отказываться от себя; мы ужасно привязаны к смыслу этого "кто - я?".
Так изначально корнями эго является смысл разобщенности или индивидуальности. Мы соотносим себя с этой разобщенностью вместо того, чтобы соотноситься с душой, вместо того, чтобы соотноситься с божественным в нас. И то насколько мы привязаны к своей сущности, к образу себя или разобщенности, определяет то, что удерживает нас духовного пути. Это удерживает нас от наших самых глубоких мистических переживаний, потому что часто в этих переживаниях смысл отдельного Я растворяется. Один из моих старых коллег однажды сказал, "Каждый хочет Бога, но борется как дьявол, чтобы избежать воссоединения!"
WIE: В вашей книге «Сердце, Самость и Душа» Вы также определяете эго как "объединение в нас всех тех сил, что уводят нас от духовного пути." Является ли эго, как Вы описываете это в книге, тем, что в суфизме называют "тираническим nafs?"
ШЕЙХ РАДЖИП: Да. В суфизме, самый низкий уровень nafs или Я называется nafs ammara, или тиранический nafs, который обращается ко всем тем силам в нас, которые уводят нас с пути. И на этом уровне мы не осознаем их, отказываемся верить, что они существуют, подобно алкоголику, который говорит, "У меня нет проблем с алкоголем. Я выпиваю немного за завтраком, немного за обедом, немного между ними, но проблем у меня нет". Это то отрицание, то бессознательное что делает тиранический nafs таким невероятно могущественным. И многие из нас находятся на этой стадии, больше, чем мы хотели бы думать. Я думаю, что это стадия на которую может попасть каждый, подобно, например, таким ситуациям, когда кто-то подрезает Вас на автостраде, или когда кто - то груб, или когда кто - то ранит вашу гордость или приводит вас в ярость. Мы опускаемся до этого уровня бессознательного. И он обладает невероятной властью.
Теперь суфизм говорит о nafs как о перемещении через стадии или уровни, и второй уровень называют "обвиняющий себя nafs" или "опечаленный nafs." На этом этапе Вы более осознаны, но Вы все еще ловитесь на крючок. Это похоже на "я знаю, что я собираюсь сказать неправильную вещь, я надеюсь, что я могу остановиться... о черт возьми, я говорю...," и Вы начинаете предложение, и Вызнаете, что Вы должны замолчать, но Вы не можете; Вы просто делаете это. Именно на этой стадии, мы, по крайней мере, понимаем, что мы на периферии, что мы находимся во власти чего-то, что не является нашим высшим уровнем сознания - но мы все еще позволяем себе делать это, даже зная, что нами управляют.
Затем, поскольку мы продолжаем работать и видим это более ясно, поскольку мы пробуем заменить позитивное действие и медитацию на призывы к Богу, которые позитивны по природе своей, постепенно мы в идеале ослабляем те силы и избавляемся от их доминирования. Но даже тогда в определенных ситуациях эти силы могут активизироваться. Мы можем быть вне их контроля девяносто девять процентов времени, но они все еще там, исключением, возможно, являются избранные святые. Есть притча о пророке Мухаммеде (мир ему), в которой он поздно вечером выходит помолиться в пустыне. А его молодая жена Эйша думает, что он пошел на свидание с другой женщиной. В тот момент, когда он выходит в тишину пустыни, она топая выбегает за ним, он смотрит на нее и говорит, "О, Эйша, привела ли ты своего маленького Сатану с собой?" И она спрашивает, "Какого маленького Сатану?" Он говорит, "В каждом человеке сидит дьявол, занимая его некую часть, его nafs." И она спрашивает, "Даже в тебе, O Пророк?" И он говорит, "Да, даже во мне. Однако я стал мусульманином". Сейчас есть другой перевод этой фразы "я принес себя в подчинение", потому что "мусульманин" означает «тот, кто подчиняется». Так, великие святые часто демонстрируют сверхчеловеческое терпение и самообладание в ситуациях, в которых остальные из нас взорвались бы. Я думаю, что теоретически во всех нас, за исключением великих святых, все еще живет соблазн подастся искушению.
WIE: Принимает ли это искушение различные формы во время продвижения по духовному пути?
ШР: Да. Например, после стадии «опечаленный nafs» следует стадия "вдохновленный nafs," вдохновленное Я, в котором мудрость сердца, мудрость внутреннего света начинает все больше и больше проникать в индивидуальность, в сознание, так у нас действительно появляется альтернатива силам эго - это интуиция, чувство ведомости, ощущение связи с правдой. Проблема состоит в том, что низшие силы являются все еще активны. Господство эго не ни в коем случае не закончено, и самая большая опасность, конечно, состоит в том, что эго может начать использовать мудрость и свет для самовозвеличивания, во имя своей гордыни. В идеале человек говорит, "Этот свет не является моим, эта мудрость не является моей. Это нечто, что идет через меня. Это нечто принадлежит другому источнику". Но эго хочет сказать, "Это моя мудрость. Я знаю".
Есть интересная книга, только недавно опубликованная Марианой Каплан под названием «На полпути к вершине горы» - которая является плохой метафорой, потому что эта гора, вероятно, бесконечна - но книга рассказывает о тех многих опасностях, что подстерегают того, кто выбрал духовного учителя прошедшего половину пути, и, так или иначе, остановившегося на этом. Это самая опасная стадия для всех, потому что, если эго размыто с реальной мудростью, реальным светом, изменить что-либо очень трудно. Поскольку свет реален, мудрость реальна. Единственная проблема состоит в том, что эго начинает приписывать это себе, а не нечто большему. И так Я становится более устойчивым, кристаллизованным даже; но то, что мы хотим для Я - это стать прозрачнее, невесомее, менее земным.
WIE: У суфизма имеется тысячелетнее наследие святых, живых воплощений божественного, кто демонстрировал своей собственной жизнью возможность жизни, свободной от тирании эго. Как меняется человек, который выходит за пределы эго?
ШР: Они все еще сохраняют свою индивидуальность, но отныне индивидуальность больше не управляет ими. Они управляют своей личностью. Кроме того, их индивидуальность становится прекрасной. Она излучает свет и любовь. Это все еще индивидуальность, и это не означает, что они становятся похожими, подобно ванильному коктейлю. Они все отличны. Но в них живет красота, поскольку теперь индивидуальность подобна сосуду, в котором живет Божественное. Подобно горшку из глины, который впитывает содержимое, индивидуальность, храня Божественное, пропитывается божественными качествами любви, света, великодушия и божественного сострадания. И, заканчивая метафору, этот горшок больше не течет.
Один из моих учителей однажды сказал: «Если ваша основная жизнь беспорядочна, и вы не начали вести жизнь, наполненную спокойствием, стабильностью, служением, честностью, практикуя основные достоинства, медитируя или выполняя другие духовные практики, то она подобна тому, как иметь корову, которая ест экологически чистую траву и дает замечательное экологически чистое молоко, но когда Вы доите эту корову, молоко течет в ведро с несколькими маленькими дырочками на дне". Ужасно расточительно. Вам вероятно никогда не попробовать этого молока. Индивидуальность очень походит на то ведро. Определенные привычки, такие как непорядочность или нервозность, похожи на отверстия, через которые утекает состояние любви к Божественному. Мы теряем его. А великие святые - нет.
WIE: В суфийской литературе эго часто характеризуется как своего рода своенравная часть души, которая активно выступает против нашего духовного развития. Что является движущей силой эго? В чем смысл существования эго?
ШР: Вероятно существует возможных два ответа. Первый – это выживание. Эго боится перемен, до смерти боится глубин мистических переживаний и трансформации, потому что с его точки зрения, такое изменение является смертью. Оно не думает, что сможет пережить это. И возможно оно и не переживет. Таким образом, это – механизм выживания. Это та часть всех нас, что хочет остаться прежней, некая инертная компонента, которая призывает «Не меняйся!»
Другой аспект заключается в том, что суфии часто говорят об эго, как о сподвижнике сатаны, приверженце дьявола. Интересно, что Юнг много пишет похожего о тени. С одной стороны, это то, что мы не замечаем или не принимаем в себе, но он также пишет, что это связано с неуправляемыми космическими силами, которые мы называем «дьявольские силы». Никто не любит говорить об этом. Это не популярно. Я читаю курс по духовной психологии в одной из групп новой религии, которые в высшей степени сконцентрированы на позитивном мышлении, и когда бы я не поднял этот вопрос, это выглядит так, словно я зарезал одну из их священных коров. «Как вы можете говорить, что дьявол существует? Вселенная добра, Бог добр!» И часть меня пытается сказать «Подождите минутку! Где есть свет, там есть и тень».
Похоже, время от времени стоит относиться к nafs так, как если бы оно было мотивировано подобно человеку. На одном уровне это - метафора, но на другом - появляется ощущение, что оно действует как некое существо. Шейх Тозун Бэйрак часто именовал nafs "вором", тем, что мечтает украсть все то, что красиво и ценно в наших жизнях. Он выступает чем-то наподобие слуги Сатаны, обязанностью которого является испытание нашей веры. Иногда он говорит нам "Будь особенно осторожным после того, как ты совершил Хадж [паломничество в Мекку], после того, как ты действительно сделал некую духовную работу, потому что воры обычно не грабят пустых домов, но если там что-то есть..." Когда Вы растете, когда Вы изменяетесь, может активизироваться сила противодействия.
WIE: Как Суфизм рекомендует охранять себя от этой подрывной силы нашей собственной психики?
ШР: Шейх Тозун учил: "Что Вы делаете, когда вор входит ночью в ваш дом, а Вы находитесь в вашей спальне и слышите, как вор крадется по вашему дому, Вы слышите, как он укладывает подсвечники в свою сумку? Если Вы спуститесь вниз с ножом в руке, то у вора тоже будет нож. Если у вас в руках будет ружье, то и у вора будет ружье. Независимо от того, какое оружие есть у вас в доме, вор будет использовать то же самое. Он будет отражать ту силу, которую Вы используете против него, и это будет разрушительно". Так что же Вам делать? Его ответ: "Включите свет!" Поскольку вор трус, то если Вы прольете свет осознанности - вор сбежит. Вы не вступаете с бой. Знаете ли, самая глупая вещь в мире это бороться с Сатаной. В суфизме, и не только в нем, есть много известных историй показывающих, что, когда Вы пытаетесь бороться с Сатаной, угадайте, кто побеждает? Это очень плохая идея.
WIE: В Коране есть известная притча о том, как вернувшись с войны с мекканцами, Мухаммед обратился к своим последователям со словами:" Сегодня мы вернулись с менее священной войны на более священную войну - войну против nafs". В свете того, что Вы сказали о несопротивлении эго, что Вы думаете об этой часто цитируемой метафоре Пророка о духовном сражении?
ШР: Я думаю, что это было совершенное учение. Но Вы должны учитывать контекст. Мусульмане только что вернулись с войны с мекканцами, у которых было больше денег, больше коней, лучшее снаряжение, лучшая броня и лучшее оружие. Но с помощью веры, неимоверных усилий и божьей милости, они победили. Они возвращаются измученные, но они ликуют: "Ничего себе, мы сделали это! Мы великие воины, посмотрите, что мы сделали! Мы выбили дерьмо из них! Мы пинали под зад этих безбожников мекканцев!" И именно тогда Мухаммед сказал, "Теперь мы идем на великую войну!" Он обращался к их гордости.
Я думаю, что проблема в том, что мы намереваемся делать, когда слышим "священная война" - слишком легко поделить мир на черное и белое. В войне вы знаете - кто ваши союзники, вы знаете - кто ваши враги. Но на духовном пути все намного тоньше. Nafs никогда не говорит:"Я - ваш враг. Я собираюсь сбить Вас с вашего духовного пути. Я хочу, чтобы Вы меньше медитировали. Я хочу, чтобы Вы меньше трудились. Я хочу закабалить Вас!" Оно не делает этого. Оно говорит что-то наподобие следующего: «Вы в пути, так почему бы вам не отдохнуть. Не изнуряйте себя; побольше спите. Это хорошо для вашего здоровья. Я ваш друг. Я пекусь о ваших интересах". Вот так все непросто.
Я считаю неудачным само название "внутренняя священная война", потому что слово война звучит очень яростно. Я думаю, что гораздо мудрее назвать это внутренним тренингом - способом, которым Вы тренируете красивую, умную собаку или лошадь или в иных ситуациях ребенка. Я думаю, что трансформация посредством любви намного разумнее и ощутимее.
WIE: В суфизме, отношения с шейхом или учителем, всегда рассматривались как необходимое условие в помощи дервишу выйти за пределы эго. Вот цитата из Руми:"Кто бы не отправился в путь без провожатого, ему понадобится двести лет для двухдневной поездки." Как отношения с шейхом помогают дервишу в избавлению от эго?
ШР: Автором одной метафоры, которую я нахожу очень полезной, является немецкий психолог, который также является суфием. Он говорит:"Вы можете видеть себя достаточно ясно, чтобы быть способным на незначительные изменения в себе, точно так же как если Вы порежетесь, Вы сможете наложить себе повязку. Но на фундаментальное изменение себя Вы не способны, потому что Вы слишком близки к себе. Вы не можете увидеть структуру. Вы не можете за деревьями увидеть лес". Он говорит: "Хотя Вы можете наложить повязку на свою рану, Вы не можете вырезать себе аппендицит". И такая операция является эквивалентом того, чем шейх может помочь Вам в том, что является фундаментальным изменением. Вы можете многое сделать для себя, но существуют определенные глубинные уровни, которые Вы просто не можете достигнуть в одиночку. Вы не можете сделать этого.
WIE: Сегодня все больше людей на Западе, занимающихся духовными практиками, полагают, что иметь духовного учителя или наставника не является необходимым. Вдохновленные учением Эндрю Харви и многих других, направленное на развенчание авторитетов, сегодня все больше людей пытаются сами управлять собой - вне эго, они часто выбирают из различных традиций практики и идеи, которые, как они чувствуют, больше всего принесут им пользу в их поиске. В «Основах суфизма» Вы пишете, "эго боится потерять контроль, но больше этого оно боится исчезнуть, поэтому придумывает причину за причиной, чтобы не дать вам уйти..." Как Вы думаете, является ли этот импульс идти по духовному пути в одиночку, без учителя, еще одним проявлением неумолимого эго, которое хочет контролировать нашу жизнь?
ШР: Да. Я думаю, что такая интерпретация возможна. Но вот парадокс. Мои учители редко говорили мне, что делать. На одном уровне, я должен был делать работу самостоятельно. Я должен был исполнять собственные просьбы. Моя возлюбленная Харидас Баба много лет назад сказала, "я могу готовить для тебя, но я не могу есть за тебя". Так учитель может предложить вам бесценные мысли и идеи, с которыми вам потом предстоит работать. Можно ли работать подобным образом с идеями, которые легко найти во всех этих замечательных книгах в мягкой обложке за 9.95 $ и 15.95 $? Некоторые люди сказали бы да. Мой собственный опыт заключается в том, что я был вдохновлен моими учителями. Я не думаю, что у меня хватило бы терпения остаться на этом пути, если бы я не делал это во имя любви, принятия и желания следовать примеру моих учителей. Я не уверен, что у меня хватило бы храбрости взглянуть на себя честно и ясно, если бы у меня не было чувства, что они видели меня насквозь и все же любили и принимали меня.
Но еще более существенным мне кажется то, что учитель является значительным примером для подражания, примером, который показывает, что трансформация возможна. Откуда Вы знаете, что это возможно? Есть некто, чья индивидуальность была трансформирована, чей сосуд наполнен светом и любовью. И я также думаю, что есть много эзотерических аспектов. Я искренне полагаю, что определенные методы не имеют никакой силы, если не были даны Вам учителем. Они не будут работать. Поэтому я думаю, что желание быть самому себе учителем игнорирует важность передачи, наследия, инициирования. Духовный путь не может быть пройден только с помощью логики или механически. Он не является психологическим или духовным бодибилдингом. Это нечто намного более тонкое. Я думаю, что существует энергетическая связь с учителем. В суфизме мы говорим оrabita al kalb, связи между сердцами
Теперь я думаю, что были случаи, когда такая связь была установлена без живого учителя. Я думаю, что Франциск Ассизскийустановил ее через Иисуса. Но такое случается редко. Очень немногие из нас могут стать Франциском Ассизским. Мои учителя также полушутливо говорили, что гораздо лучше иметь мертвого учителя, чем живого, потому что они не доставляют больших неприятностей. Они не учат. Они не критикуют. Все, что они делают – это говорят, "Люби, будь счастлив, не волнуйся", потому что, что еще они могут написать Вам в своем послании? Они не могут мягко или не очень мягко сказать, "Теперь, ты знаешь, что ты делаешь, когда ты выполняешь свою практику. Почему бы тебе не попробовать, не делать этого больше?" Когда вы сталкиваетесь с изощренными уловками nafs, очень полезно иметь учителя, потому что некоторые люди начинают углубляться в лес и не знают этого. Вам действительно нужен некто, кто бы сказал: "Очнись! Ты только что сделал поворот на девяносто градусов и не знаешь об этом".
WIE: Ранее Вы упоминали, что эго может стать сильнее в ответ на наши духовные усилия. В книге «Сердце, Самость и Душа» Вы также описываете, как ваш первый сознательный опыт тиранического nafs, или негативного эго в вас напрямую связан с Вашим решением об официальном прошении стать дервишем [суфием получившим инициацию]. Почему, когда человек начинает относиться к духовному поиску более осознано, эго проявля
ШР: Ну, я думаю большинство людей, особенно прежде чем они встанут на путь духовного поиска, находятся под абсолютной властью тиранического nafs. Но если использовать метафору фараона, внутреннего тирана, кто является лучшим правителем? Тот не правитель, кто вынужден собирать войско, чтобы выполнялись его приказы. Правитель тот, кто отдает команды и каждый говорит, "Мы должныповиноваться". Это правитель, чья власть не вызывает вопросов. И таким образом, мне кажется, что пока человек не встанет на духовный путь, им легко управлять, потому что нет никакой оппозиции. Нет никакого сопротивления. Но когда мы встаем на духовный путь, мы восстаем и силы тиранического nafs, которые были скрыты, неявны, внезапно проявляют себя. Такое проявление на самом деле демонстрирует ослабление их власти, поскольку они больше не являются неосознанными. Но как это ни парадоксально, очень часто когда Вы встаете на духовный путь, Вы внезапно осознаете власть nafs, и Вы думаете, "О, мой Бог! Я нахожусь в намного худшей форме, чем я думал". Проблема в том, что Вы просто не знали, в какой плохой форме Вы были прежде. Вами управляли. Вы не боролись с этим. Поэтому, когда Вы осознаете это, Вы испытываете настоящий шок.
Для нас, одной из самых великих милостей является пост с рассвета до заката в течение месяца во время Рамадана. С одной стороны, этот период является невероятным отражением nafs. Мы становимся несдержанными. Мы говорим, "Я не хочу поститься. Я хочу спать". Или, "Я должен ехать сегодня. Возможно я не должен поститься." Мы начинаем слышать голос nafs. И соблюдение поста или выполнение любой аскетической практики заключается в возможности услышать голос, который выступает против этого, он говорит, "Не делай этого. Мне это не нравится." Это немного походит на книгу «Волшебник страны Оз». Это властный мощный голос, и Вы думаете, "Хорошо, очевидно мы должны следовать за ним". Но тем временем есть некто, кто говорит: "На самом деле это просто маленький человечек, который прячет за занавесом". Чем яснее Вы осознаете это, тем очевиднее для вас, что это всего лишь обманщик, и власть его уменьшается. Но Вы должны осознать это.
Понимаете, опасность состоит в том, что аскетические практики не всегда так действуют. Свами Purohit, который является одним из великих индийских учителей этого века, блестяще перевел «Йогу Сутры" Патанджали, в котором он говорит, "я встречал много практиков хатха-йоги, у них у всех была сильная воля, они развили в себе большие возможности и великую силу – но также и могущественное эго". Так, если Вы просто выполняете аскетические практики, без контекста что они являются практикой вглядывания в себя, то существует опасность, что Вы собираетесь кормить эго - "Я постился в течение месяца!" Интересно, что в Исламе Вы не можете поститься больше чем месяц, и это отчасти так повелось, чтобы обратить внимание на эту проблему самовосхваления: "Ну, Вы-то постились только двадцать девять дней, а я постился целых тридцать пять!" Таким образом, аскетизм может быть невероятный потенциал для возвеличивания эго; но с другой стороны, если мы практикуем его в контексте, "Будь бдителен, наблюдай за происходящим", тогда это действительно может чрезвычайно способствовать уменьшению эго.
WIE: Исследуя эту проблему, мы узнали, что в православном христианстве отшельникам часто вменяется смягчать суровость своего образа жизни, когда они принимают гостей, дабы они не могли похваляться перед другими своим аскетизмом.
ШР: В суфизме есть традиция, которая сконцентрирована на уменьшение эго таким образом. Ее называют традиция Malami или "пути вины". Что Malamis делают, зная, что эго хочет быть известным и чтобы о нем хорошо думали? Они или будут невидимы или будут преднамеренно смягчать свою практику перед другими людьми, так, чтобы эти другие люди подумали, что они не очень озабочены своей практикой. Malamis, например, почти никогда не носят специальную одежду. У них даже нет специального места для встреч. Они избегают любых атрибутов, потому что они знают, что эго любит атрибуты. У меня есть очень близкий друг, который является глубоко уважаемым учителем в этой традиции. Я видел его, идущим в нашу мечеть в Стамбуле и он был похож на человека, который просто зашел с улицы, а не на учителя. А он замечательный, блестящий учитель. Многие из суфиев обладают этим качеством - не демонстрируя свои практики другим людям, они почти преднамеренно показывают, что ничего не практикуют, а затем убегают туда, где их не могут увидеть, чтобы прочитать свои молитвы. В каком-то смысле это война против эго. Это почти походит на войну против эго. Это очень сложно. Это выглядит приблизительно так: "Чтобы Вы не хотели сделать, я собираюсь сделать обратное. Вы хотите выглядеть хорошими? Мы собираемся выглядеть плохими. Вы хотите быть замеченными? Мы собираемся быть невидимыми. И когда бы мы не собирались быть видимым, я собираюсь удостоверяться, что мы не выглядим так, как Вы этого хотите". Это невероятная дисциплина.
WIE: Помимо того, что вы суфийский шейх, Вы также основатель и президент прогрессивного академического института, занимающегося вопросами трансперсональной психологии. Вы говорили мне, что Вы очень непохожи в этих двух ипостасях, и что Вы часто даже противоречите самому себе. В частности Вы сказали, что, надевая шапочку суфия, Вы часто говорите ужасные вещи о психологии, профессии выбранной Вами. Вы можете немного рассказать о вашем опыте, связанном с конфликтом между этими двумя мирами?
РОБЕРТ ФРАДЖЕР: Один способ решить проблему заключается в том, чтобы использовать термин "психология" в академическом окружении, в учреждении, которое предлагает степень доктора философии, мы принимаем западную академическую традицию с ее акцентом на голове - но не на сердце, и в гораздо меньшей степени на душе. Если Вы разобьете на составляющие сам термин "психология", " psyche" на греческом означает дух или душа; и поэтому, психология или психоанализ буквально означают научный анализ, логический разбор души, которая сама по себе является довольно сумасшедшей. Как, черт возьми, Вы можете проанализировать душу? Как можно быть рассудительным, когда это касается души?
Даже когда Вы используете термин "психология", Вы попадаетесь на удочку того, что утверждает «логика сделает это». Но логика очень ограниченный инструмент. Конечно, логика заставила меня принять много неверных решений в моей жизни. В суфизме, как только достигают более высоких стадий, логику забывают. Она больше не фигурирует, потому что это парадокс; чем является Ваша душа, которая трансцендентна? Что прежде прежде? Или после после? Это не те вопросы, на которые логика может дать ответ.
Таким образом, я думаю, что психология как наука достаточно ограничена. И я думаю, что по большей части проблема современной науки и техники, включая психологию, состоит в том, что они не знают своих пределов. Хьюстон Смит, который был профессором философии и религии в "Храме Науки" приМассачусетском технологическом институте, красиво написал об этом. Он сказал: «есть огромное вечернее небо, на котором многое нельзя увидеть невооруженным глазом. И наука берет один прожектор и освещает часть его. Проблема состоит в том, что наука говорит, "Все, что мы не осветили, в расчет не берется". Таким образом, одной из проблем психологии, подобно большей части современной академической науки, является то, что она не признает ценности того, что она не изучает - вопросы сердца, вопросы высшего предназначения и высшей ценности, проблемы духа.
Сегодня психология отлично решает некоторые проблемы. Я часто разговаривал с мусульманскими психологами, коллегами, которые говорили мне, "Следует ли мне, как мусульманину, иметь дело с западной психологией? Не является ли это искажением с точки зрения религиозных мужчин и женщин?" И я ответил, "Обратите внимание, что целая клиническая область в психологии это психология более низких уровней nafs [эго]". И этим все сказано. Это очень ценно. Фактически это дает нам некое знание о nafs, которое иначе мы бы не узнали. Суфийская традиция, например, не говорит о некоторых из этих замечательных защитных механизмов души – типа вытеснения или проектирования, чье существование обосновали Фрейд и Анна Фрейд и нео-фрейдисты. Понимание этого очень ценно. Но если Вы думаете, что в этом вся душа, это абсурд.
WIE: Кажется, среди трансперсональных психологов бытует общее мнение, что прежде, чем мы действительно сможем начать работу по освобождению от эго, сначала обязательно надо развить сильное эго. Действительно, с тех пор, как психиатр и учитель медитации Джек Энглер впервые выдвинул утверждение, "Вы должны быть кем - то прежде чем Вы сможете стать никем," эта идея расценивается практически как первая заповедь трансперсональной психологии. Я недавно прочитал утверждение Энглера христианскому ортодоксальному старшему архимандриту Дионисиосу, и он ответил, "Это очень похоже на утверждение, что прежде чем стать президентом, Вы должны стать главой Мафии!" Что Вы думаете по этому поводу?
РФ: Они оба правы. Я заметил, и я уверен, что это верно для Греции, духовные традиции, как правило, не разрешают брать годовалых и даже детей пяти лет в монастырь. Но почему ашрамы, монастыри не принимают новорожденных детей, если они действительно верят, что дети должны быть окружены духовными людьми и духовной дисциплиной, вместо того, чтобы быть окруженными мирской жизнью? Мне кажется, что одной из причин является стремление дать им шанс развить свою индивидуальность, свои предпочтения, чтобы они прибыли в монастырь достаточно зрелыми, со своей индивидуальностью – даже если, что интересно, эта индивидуальность развивалась в мире. Необходимо позволить им жить и развиваться в мире, потому что только тогда у них появляется истинное призвание, и они могут сделать разумный выбор. Другими словами, там они развивают свое эго, до определенной степени они развивают свою индивидуальность.
Мой прежний учитель Кеннет Роши однажды объяснил это так: «В буддистской иконографии есть картина изображающая Майтрея, Будду едущего сидя на гигантском звере. Он больше зверя, тяжелее, сильнее. Он не убил животное, но он оседлал его, управлял им". И то животное - это эго. Я думаю, что это и является целью. Цель не в том, чтобы убить эго. Это не означает, что не надо обладать индивидуальностью, но это значит оседлать его и быть больше. Теперь сидеть на нем не означает бить его или морить голодом. Просто сидеть на нем. Я имею в виду, что эго могло бы сказать: "меня оскорбляют". Но кто тогда поверит этому? Цель состоит в том, чтобы так или иначе развиться как духовное существо; так, чтобы эго было лишь малой частью Вас, но частью развитой.
Сейчас я думаю, что утверждение Энглера могло быть истолковано неверно: "Хорошо, сейчас я должен работать только во имя развития моего эго" Мое предположение заключается в том, что лучшим способом сделать это является работа над развитием своего эго в контексте сидения на нем. Вы не просто едете, "Позвольте мне кормить этого зверя и позвольте ему передвигаться свободно, и, затем к тому времени, когда он действительно вырастет, я собираюсь потратить чертовски много времени, чтобы приручить его". Это бессмысленно! Все что Вы делаете - кормите и любите зверя, но Вы и тренируете его, в то время как питаете его с любовью, с пониманием.
WIE: Таким образом Вы говорите, что независимо от того, какие аспекты Я необходимо развивать, чтобы расти духовно, все они могут быть развиты в контексте духовного преследования?
РФ: Да. Я думаю, что развитие эго вне контекста духовности, когда это просто заигрывание с эго, является глупой ошибкой.
WIE: Вы много и по-разному говорили об эго. В ходе наших исследований мы столкнулись с тем, что "эго" является словом, которое традиционно используется психологическими теоретиками иначе, чем духовными традициями. В то время как духовные традиции склонны использовать слово "эго» для определения врага духовного пути, принуждающего поддерживать и сохранять любой ценой наше обособленное чувство себя, западная психология обычно рассматривает его в положительных терминах, таких, например, как наша индивидуальность, или как набор умений или функций, который необходим нам, чтобы эффективно жить в мире. Хотя трансперсональная психология, в своей попытке примирить психологию и духовность, зачастую размывает это различие, то время от времени обращаясь к эго как к преграде, которую необходимо преодолеть, то как к просто индивидуальности. Разве не является необходимым, если мы действительно хотим одержать победу в наших поисках освобождения, точно знать, с каким препятствием нам действительно придется иметь дело, и иметь абсолютно ясное представление о коварном эго – враге духовного пути?
РФ: Позвольте мне не отвечать на этот вопрос прямо. Я думаю, что с точки зрения суфизма, одним из важных компонентов борьбы на пути духовного развития является служение, служение человечеству, но также и служение миру, всему сущему. Один из главных инструментов для этого является структура личности, включающая эго, ощущение Я. Даже если Вы работаете над тем, чтобы избавиться от этого обособленного чувства Я, что является последней стадией, то для того, чтобы добраться туда, как это ни парадоксально, Вы должны хорошо использовать это Я. Это животное, на котором едет Будда. Если обратиться к традиции Махаяны – одного из направления буддизма, когда Вы переживете опыт нирваны, Вы переживаете опыт воссоединения, отказываясь от разобщенности. Но Вы возвращаетесь, чтобы служить. На известных десяти картинах, изображающих пасущегося волхва, на последней пастух возвращается к миру, протягивая руки с пожеланием счастья - что означает возвращается с вашей структурой индивидуальности. Но различие в том, что ваша индивидуальность находится под вашим жестким контролем. Это инструмент, который Вы используете. Это не господин.
WIE: В этом смысле мы говорим об эго как об индивидуальности, противопоставляя личности или привязанности к самообразу?
РФ: Эго является важной частью часть индивидуальности. Это не вся индивидуальность, но когда Вы говорите "Я", это - часть вашей индивидуальности, ядро, вокруг которого построена индивидуальность. Личная индивидуальность основана на этом забавном заблуждении, что мы являемся отдельными личностями. Оно строится вокруг таких вопросов, как "Кто Я?", "Что я сделал?" "Какова моя мотивация?" "Чего я хочу?», "Какие у меня отношения?" Само предположение, что есть "Я", имеющее отношения, "Я", имеющее желания, является сверхъестественным. Это то, на чем строится индивидуальность.
WIE: Но кажется, что эго, от которого пытаются избавиться духовные традиции, определенно рассматривается как индивидуальность, как настойчивость в том, что "я должен знать, кто я есть все время, и я собираюсь искажать действительность любой ценой, чтобы видеть себя таким, каким я хочу видеть, чтобы сохранить непоколебимое материальное представление о самом себе". Это кажется - по крайней мере, потенциально - чем-то отличным от самой личности.
РФ: Есть понятие обособленного "Я", отдельного "меня" - если Вы отказываетесь от этого, мало что остается от личности.
WIE: Как Вы упоминали ранее, и я также наблюдал это у самых великих мастеров, которых я знал: потребность иметь отдельное ощущение своего Я, потребность знать кто мы, исчезает, личность заполняется чем – то другим. Таким образом, это все еще личность; у нее есть структура. Но она больше управляется беспокойством и опасением за сохранность индивидуальности. Это прошло, и что осталось, так это общечеловеческое выражение нечто священного.
РФ: Есть личность, но изначально эта личность формировалась вокруг ощущения своей обособленности. Я полагаю, что в определенный момент, ощущение своего Я очень важно в развитии человека. Вы не сможете развиваться без этого. Я имею в виду, что без этого ощущение своего Я мы, вероятно, были бы дикарями, не обремененными интеллектом.
Я думаю, что в процессе развития, многие из великих святых развивали свою индивидуальность. Они развили способность понимать людей, соотноситься с ними. И затем она трансформировалась, но структура все еще сохранялась, что позволяло им понимать проблемы людей, которые приходили к ним. Таким образом, я согласен с Вами, что индивидуальность, в конечном счете, становится структурой, наполненной Божественным, и ее следует учитывать, не искажать. Я думаю, что структура действительно выросла из ощущения "Я", из эго. В процессе естественного развития, любой человек развивает эго и развивает структуру личности. Но в идеале в процессе духовного развития, человек выходит за их пределы.
Но я также убежден, что абсолютно неправильно потворствовать росту эго. С другой стороны, избегать этого тоже неправильно. Я думаю, что правильнее всего сдерживать этот рост в контексте духовности. Это непросто, поскольку мы говорим о двух разных уровнях. Первый это естественное созревание и рост эго. Но в то же самое время это не все, что происходит. Есть другой уровень. И на нем происходит нечто гораздо более значительное. Все это следует рассматривать в более широком контексте. Созревание и рост являются частью нечто большего. По-моему следующее высказывание принадлежит Юнгу: "проблема эго состоит в том, что оно хочет быть центром сознания. Оно ведет себя так, словно оно основа всей психики". Поэтому, если Вы говорите, "Расти, но ты всего лишь часть сознания, не заблуждайся на этот счет. Ты приносишь пользу, но ты не глава этой системы. Главой является Я и мы, возможно, не видим этого еще ясно, но это то, с чем, в конечном счете, мы собираемся воссоединяться, "- то это, я полагаю, является одним из способов увидеть, как эти два аспекта соотносятся друг с другом. Это вопрос контекста.
WIE: Похоже, что одной из главных целей трансперсональной психологии является примирение инсайтов западной психологии и мудрости духовных традиций. Но действительно ли традиции по-своему несовершенны? Нужно ли расширять границы суфизма с помощью методов психологии, позитивно оценивающих эго? Думаете ли Вы, например, что ваш духовный учитель Шейх Музаффер был бы более просветленным человеком и лучшим мастером, если бы он прошел курс Западной психотерапии или был привержен западным психологическим перспективам?
РФ: Вы спрашиваете человека, у которого весьма предвязатое мнение по этому поводу. Я не думаю, что он был бы лучшим человеком или достиг бы более высокого уровня духовного развития, если бы он прошел курс психоанализа, хотя в суфизме есть известное высказывание: "Те, кто познали себя, познали своего Бога". Несомненно, психоанализ является одним из самых верных способов узнать о себенекоторые вещи. В моем представление, он настолько глубоко овладел знаниями суфизма, что достиг, в некотором смысле, высшего уровня самоосознания и духовности. Однако, он, возможно, был лучшим духовным учителем для других, если бы он знал больше о западной психологии. Я не уверен.
WIE: Что Вы имеете в виду?
РФ: Ну, чтобы понять некоторые механизмы искажения, которые срабатывают у его учеников, это, возможно, помогло бы ему понять, что такое проекция, рационализация и процесс вытеснения. Однако мой опыт общения с ним говорит о том, что он понял глубины души интуитивно, и это было очень сильное переживание, озарение, и в каком-то смысле, теоретические конструкции могли исказить его, или даже не дать этому случиться. Я чувствовал, что он глубоковидит и понимает меня, и я могу предположить, что шансы могут быть несколько уменьшены под воздействием теории личности. Это было своего рода прямое знание, и я думаю, когда Вы помещаете теорию между фактом знания и предметом, который Вы знаете, это имеет тенденцию искажать его.
У меня был замечательный учитель, Моше Фелденкрэйс, который является невероятным учителем телесно-ориентированный практик. Он мог работать с любым человеком - и с людьми с серьезными врожденными или приобретенными после несчастных случаев физическими ограничениями, и с одаренными спортсменами и музыкантами - чтобы улучшить их физическую форму. И он говорил: "Когда я работаю с кем-то, я даже не думаю предложениями. Поскольку грамматика встроилась бы в мою нервную систему, которая напрямую связана с нервной системой человека, которого я касаюсь".
Поэтому, с этого места, я бы предложил, что возможно большая часть психологии, потому что большая часть ее теория, не обязательно полезна, если Вы обладаете способностью устанавливать контакт с другой нервная система, способностью постичь другу душу. Когда человек добирается до этого места – а добраться до него невозможно, изучая только теорию - теория только мешает.
WIE: Итак, возвращаясь к вопросу о том, был ли бы Шейх Музаффер лучшим духовным учителем, если бы он обучался психологии, кажется, что то, откуда действительно пришла его способность учить, не является чем-то, что могло бы быть улучшено теорией.
РФ: Да, да. И я думаю, что это касается многих великих духовных наставников. Никто не учил их, как учить. В миру Вы нуждаетесь в дипломе, который говорит, "Окей, теперь этот человек владеет теорией, он прошел практику под руководством специалистов, теперь он может преподавать." Но кто обучал великих духовных учителей? Никто. Они оказались способными получить знание непосредственно от духовного начала, из источника мудрости. Они получили знание из этого очень реального места, которое находится за пределами личности и за пределами ограниченного жизненного опыта, который имеет любой человек. Если Вы находитесь в контакте с тем, что больше чем личное Я, то Вы находитесь в контакте с той мудростью, что больше чем наша личная история. И чем больше я думаю об этом - нет, ему бы не помогла психология.
