Что, Будда был просветленным только наполовину?

Вопрос: Кен, я слышал, ты утверждаешь, что Будда не был настолько просветлен, насколько просветленные наших дней. Когда я изучал этот вопрос, я столкнулся с большим количеством различных определений просветления. Поясни, пожалуйста, что именно ты имел в виду?

Кен Уилбер:Ну, это спорное заявление, но именно поэтому я продолжаю его выдвигать. На самом деле, я говорю о том, что Гаутама Будда был вполовину просветлен по сравнению с тем, какие возможности просветления есть у современных мудрецов. Чтобы понять это, давайте рассмотрим парочку фактов.

Во-первых, нужно помнить, что реальность состоит из двух основных измерений: из реальности пустоты и реальности формы. Пустота – вневременная, непроявленная основа бытия. Традиционно, духовное просветление было сосредоточено на осознании этой первичной пустоты. Будда называл это состояние нирваной. В нем ничто не возникает. Такое состояние сознания естественно напоминает глубокий сон без сновидений. В нем нет ни боли, ни самостоятельного сознания (no self), ни страданий, ни стремлений – ничего. Оно представляет собой вместилище мира, покоя и свободы среди суматохи проявленной реальности. Всегда считалось, что открытие этой непроявленной пустоты ведет к окончательному освобождению от сансары – колеса боли и страданий, рождения и смерти.

Итак, Готтама Будда полностью осознал пустоту, и с традиционной точки зрения был просветленным. Он пережил совершенное единство сознания, которое превзошло множественность проявленного мира, времени и форм. Но примерно восемь столетий спустя один прекрасный человек по имени Нагарджнуна выступил с утверждением, что если вы на самом деле желаете достичь окончательного единства, вы не можете сосредоточиться только на нирване и забыть о сансаре, поскольку здесь по-прежнему кроется двойственность. Вместо этого вам нужно искать единства нирваны и сансары, единства пустоты и формы, единства проявленного и непроявленного. Нагарджнуна назвал это недвойственностью.

Он возвестил начало революции махаяны в буддизме. Ее общую идею хорошо выражает известное изречение Сердечной Сутры: «Форма есть пустота; пустота есть форма». Это полностью изменило восприятие освобождения. Освобождение перестало бегством от половины реальности, и способом укрыться в другой ее половине; оно стало объединением обеих половин, поиском такого просветления, включающего в себя единство пустоты и полноту формы. Внезапно вы перестаете просто сознавать природу сознания изнутри и смотреть на мир снаружи. Вы больше не смотрите на гору, вы становитесь горой. Вы больше не смотрите на солнце, вы и есть солнце. Вы больше не касаетесь земли, вы и есть земля. Галактики текут по вашим венам, звезды зажигают нейроны в вашей ночи, вы едины со всем сущим.

Так что первая половина моего утверждения такова: Будда осознал пустоту, но, насколько мы можем предположить, он не осознал всю полноту недвойственности, не стал единым с формой.

Во-вторых, нужно вспомнить, что хотя пустота вневременна и неизменна, мир форм таковым не является. Мы знаем, что мир форм последовательно изменяется, развивается, находится в процессе постоянного становления. Это значит, что со времен Гаутамы Будды мир прошел путь эволюции длиной в двадцать пять столетий. С тех пор развернулось по крайней мере три основных культурных стадии развития – и теперь эти стадии являются частью структуры мира форм. Они – аспекты проявленной реальности, к которой у Будды не было доступа, просто потому, что их тогда не существовало. Поэтому современный мудрец в эволюционном смысле слова находится на несколько ступеней впереди Будды. Просветленный мудрец наших дней совсем не обязательно более свободен, чем Будда – ведь вневременная пустота неизменна – но он или она полнее и в состоянии переживать единство с гораздо большим числом манифестаций. С точки зрения эволюционного развития, живущий в двадцать первом веке идет немного впереди.

Эндрю Коэн:Это важно различать. До относительно недавнего времени человеческой истории точкой отсчета для Абсолюта, для пробуждения к мистическому Божеству было лишь нерожденная и несозданная вневременная, внеформенная пустая основа, о которой говорил Кен. Это измерение существует до любого проявления, и когда мы пробуждаемся к нему, мы переживаем свободу от ограничений физической формы и мыслительных процессов. Мы переживаем глубокую экзистенциальную свободу и освобождаемся от всего мира форм. Но, как сказал Кен, однажды мы понимаем, что царство пустоты и мир формы – едины, нераздельны, и значит, мир форм сам по себе развивается. В этот момент меняется вся картина.

И через миллионы лет традиционная основа просветленного сознания – понимание пустоты, чистого Бытия – останется прежней, поскольку это измерение неизменно. Именно поэтому Будда называл его Нерожденным. Но все остальное продолжит развитие в постоянном эволюционном процессе Становления. Бытие вневременно и неизменно, тогда как становление – это постоянных процесс развития и возникновения нового – возникновения возможностей, которые не существовали до определенного момента. С такой точки зрения, давайте задумаемся, как будет выглядеть просветленный через тысячу лет – по  мере разворачивания эволюционного процесса возникновения нового, по мере роста возможностей полноты нашей человеческой природы, глубины и широты нашего сознания? А через пять тысяч? Какие еще невероятные возможности проявятся в нас со временем? Я даже и представить себе это не могу, так дух захватывает. Мы не оспариваем того, что Будда был одним из величайших просветленных в истории, но лишь показываем новый, только формирующийся способ понимания цели духовного пути. Существует невероятно творческое, эволюционное измерение просветления, которое мы только начинаем осознавать.

Эрос: творчество и экстатическая настойчивость

Кен Уилбер:Повторюсь, великие мистические традиции обычно разделяли Абсолют на два измерения: одно совершенно вневременное и внеформенное, а другое связано с миром пространства и времени. В индуистской веданте, например, абсолютное непроявленное, внеформенное измерение Абсолюта называется Ниргуна-брахман. Ниргуна означает отсутствие качеств, т.е., это Брахман (абсолютный Дух) без каких бы то ни было качеств. Но затем Абсолют начинает проявляться в творении мира, и его называют Сагуна-Брахман, или Брахман обладающий качествами. Эти качества – самые основные и первичные характеристики, которые возникают, когда мир только облачается в форму. В веданте обычно упоминаются бытие, сознание и блаженство. Но я бы добавил еще одно важное качество – творчество.  Мы с Эндрю часто называем его греческим словом Эрос. Это стремление к существованию, устремленность Духа к постоянно умножающимся, все более развитым, все более сложным формам бытия. Другими словами, Эрос – это стремление к эволюции – собственное стремление Духа к все более сложным формам Космической манифестации.

Мы все лучше понимаем Эрос, и все лучше понимаем, что означает новое эволюционное просветление, и как Дух проявляется в мире пространства и времени. К бытию-сознанию-блаженству добавляется экстатическое, настойчивое, ищущее постоянных перемен творчество. Эндрю учит, как подключаться именно к этому, он называет это пробуждением к подлинному себе (Authentic Self) – динамичному, свободному, развивающемуся духовно в противоположность непросветленному эго. Понятие подлинного себя стало невероятно важным, потому что оно не только является реальным выражением духовного самоосвобождения и пробуждения, но оно крайне востребовано в мире серьезных глобальных проблем, которые требуют самых творческих решений. Оно прямо противоположно убеждению, что мистическая духовность обязательно уходит от мира и бесполезна с точки зрения решения мировых проблем. Потому что, на самом деле, именно контакт человека со своим духовным «я» и экстатической, ищущей нового, творческой устремленностью Эроса, дает возможность справиться с проблемами современности.

Эндрю Коэн:Совершенно верно. Очень важно понимать, что когда неотносительный Абсолют выбирает сотворить вселенную, совершается радикальный переход от бесформенности к форме, от бытия к становлению, от небытия к бытию. Когда такой переход осуществляется, его природа или качество изменяется. Природа, или качество, Абсолюта в его вневременной, непроявленной форме – это вечный совершенный покой. Но когда начинается текущее время и Абсолют меняет форму и начинает творческий процесс в качестве Эроса, его природа и качество полностью изменяются.

Мы – человеческие существа, поэтому ощущаем это как экстатическое стремление. И те из вас, кого на самом деле интересует пробуждение к эволюции – не просто концептуальное понимание умом, но реальное пробуждение к самому процессу – должны узнать, как обнаружить эту первичную вибрацию или пульсацию эволюционного импульса в себе.

Итак, первый и самый легкий способ обнаружить этот импульс – прислушаться к сексуальным желаниям. Всегда, когда мы ощущаем сексуальное желание, вожделение, сметающую все на своем пути биологическую команду к произведению потомства – мы ощущаем то самое экстатическое стремление Большого взрыва, в нашей отдельно взятой нервной системе. Это наиболее плотный уровень вибрации, пульсирующий в наших телах и в любых животных телах, который мы можем ощутить.

Но на следующем уровне человеческие существа становятся уникальными и выдающимися: это внутреннее намерение изобретать. В человеческом виде заложено внутреннее стремление к поиску нового. Это относится абсолютно к каждому. В самые блестящие минуты, когда вы находитесь на пике своей формы, когда ваши самые лучшие способности выходят на передний план, вы чувствуете невероятное возбуждение, вдохновение и захвачены открывающимися перед вами возможностями – и, кстати, вы действительно можете внести свой вклад в жизненный процесс – вы ощущаете экстатическое стремление. Вы ощущаете Эрос. Если вы будете внимательны к своим чувствам в моменты проявления этих высших творческих способностей, вы осознаете невероятный энтузиазм, бесстрашие, свободу и полное отсутствие сомнений в себе. Как будто вы находитесь в очень глубоком медитативном состоянии, ваше эго отходит на задний план, а на передний план выходит смывающее все на своем пути желание дать жизнь чему-то дотоле не существовавшему.

И наконец высший уровень – это духовный импульс, стремление стать более сознательным. Откуда исходит это желание осознанности? Как происходит, что некоторые из нас оказываются полностью поглощены стремлением к осознанности – оно ощущается как «я должен стать более сознательным»? Появляется непостижимое моральное обязательство: «Я не могу больше оставаться в этом полусознательном состоянии. Я должен развиваться, это моя обязанность, у меня просто нет выбора». Это стремление стать подлинно просветленным человеческим существом. Самое захватывающее - увидеть его в эволюционном контексте и понять, что ваше и мое стремление к осознанности является выражением той же самой энергии и того же самого разума, который начал творческий процесс с Большого Взрыва – и направляет нас к нашей эволюционной просветленности прямо сейчас. Почему? Да потому что Вселенная может стать более осознанной через нас.

А при чем здесь любовь?

Вопрос: Одно из ощущений, которые присутствуют в моменты, когда я чувствую, что я живу в соответствии с эволюционным импульсом – это замечательная любовь и ощущение единства с миром. Меня это всегда очень вдохновляет и придает сил. Ты много говоришь о переживании экстаза и настоятельного стремления, и мне кажется, это что-то похожее. Но вот интересно: любовь – это такое качество, которое тоже возникает как потенциал?

Кен Уилбер:С точки зрения интегральной теории, в Космосе мы обнаруживаем два основных выражение работы любви: это Эрос и Агапе – и тем, и другим словом греки обозначали любовь. У любого холона существует стремление вниз, к включению всех уже существующих более низких уровней – например, клетка включает в себя молекулы, которые включают в себя атомы, которые включают в себя кварки – мы называем это Агапе. А когда холон стремится вверх и создает более высокие уровни – это Эрос. Итак, Агапе, с ее силой включать младшие уровни, обычно переживается как чувство, которое мы обычно называем любовью. Но Эрос мы тоже часто переживаем как любовь – это стремление к более высокому уровню творческого единства, это самое невероятное в Эросе и во вселенной в целом.

Нет, правда, вы только вдумайтесь. В какой-то момент ничего не было, одни атомы болтались в пространстве. И однажды несколько атомов, типа, встретились, посидели, чайку попили, а потом вокруг них образовалась единая мембрана и возникла молекула! Все эти атомы стали молекулой. Это же на самом деле невероятно, что вселенная такое учудила. Некоторые думают, что это некая случайность, произвольная мутация – но на самом деле, все было с точностью до наоборот. Это полная противоположность случайности или произвольности. Это доказательство силы, которая противодействует случайности и произвольности.

Да, так если возникновение молекулы вас не особенно потрясло, следующее должно произвести на вас впечатление. Вот десятки этих молекул, разного типа, разного назначения, собрались на следующую вечеринку. Болтаются они там, отрываются, можно сказать, танцуют. А потом вдруг их накрывает мембрана и возникает клетка. И больше того, живая клетка. Она может воспроизводиться. То, что это случилось – это чудо. В это просто невозможно поверить.

Клетки долгое время просто болтались как попало. В конце концов, какие-то собрались в кучку. И – бам! – еще одна граница их накрыла, и возник многоклеточный организм и растительная жизнь.

Так все и продолжается, создаются целые все более высокого порядка. Мы продвигаемся от растений к подвижным живым существам, к животным, а потом животные становились все более сложными, развилась нейронная сеть, ствол мозга у рептилий, лимбическая система, мозг палеомлекопитающих, а затем кортекс. А потом нечто новенькое у человека: неокортекс, который позволяет вам понимать эти слова.

Все это без исключения, движимо любовью. Великие философы всех времен называли ее по-разному. Эрос – одно из наиболее известных имен.

Ну, теория нео-дарвинистов настаивает, что все эти изменения вверх по эволюционной лестнице являются результатом случайности и произвольности. Да быть такого не может, чтобы вселенная прошла путь от атома до Шекспира по случайным шагам. Это невероятно направленный процесс. Астрофизик Эрих Янч (Erich Jantsch) называл эволюцию «самоорганизацией, происходящей посредством само-превосхождения» - и да, это хорошее определение. Потому что когда эволюция проявляется в человеке, она проявляется как все более высокие, превосходящие сами себя уровни единства и сознания.

Другими словами, сознание сначала эгоцентрично и заботится только о себе – Кэрол Гиллиган в своем исследовании женского развития называет эту стадию развития «эгоистичной». Затем оно переходит к этноцентрической стадии, которую она называет «стадией заботы», потому что вы начинаете замечать кого-то кроме своего эгоцентричного эго – например, вашу семью или этническую группу – вы можете начать заботиться о них. Итак, в некотором смысле, любовь и забота впервые возникают на этноцентрическом уровне. Затем возникает мироцентрическая стадия – Гиллиган говорит, что человек переходит от заботы к «универсальной заботе». Это означает, что вы начинаете заботиться обо всех человеческих существах. Точка. Вы переживаете универсальную любовь к человечеству, любовь к своему единству со всеми человеческими существами в мире. А затем вы переходите к Космоцентрической стадии, отождествляетесь со всеми чувствующими существами и любите их.

Т.е., это естественно предполагает, что существует целый спектр проявлений любви. Поэтому, когда мы рассматриваем любовь в контексте эволюции, это эмоция, которая направлена наружу и находится в постоянном поиске все более широкого и глубокого единства. Это означает, что вы превосходите себя все больше и больше – в вас все больше Подлинного себя и все меньше эго – до тех пор, пока не происходит окончательного освобождения и реализации. Вы пробуждаетесь к своему «Высшему Я», как это называют суфии – то есть к окончательному единству со всем сущим.

Когда любовь угрожает устойчивому положению вещей

Эндрю Коэн:Я думаю, можно сделать весьма важные выводы из факта существования этих высших уровней любви. В особенности в контексте просветления, пробуждение к тому, что мы бы могли назвать духовной любовью, на самом деле угрожает устойчивому положению вещей – как в нашей частной жизни, так и с точки зрения общего для всей культуры. Часто люди в духовном контексте говорят о любви так, что всем вокруг становится тепло и уютно. А реальная любовь – это не всегда экстаз и эйфория. По моему опыту, зарождение подлинной духовной любви, как часть процесса пробуждения к абсолютному и неотносительному, очень серьезно угрожает нашему устоявшемуся образу себя как отдельной личности. Она противостоит этому образу и подталкивает нас к большому шагу вперед и вверх к гораздо более широкой реальности, чем мы можем вообразить.

Кен Уилбер:И это пугает.

Эндрю Коэн:Совершенно верно. Как ты сказал, нужно учитывать, что существует множество уровней любви. Кто-то может сказать: «Я люблю макароны». Вот, пожалуйста, один из уровней. Или: «Я очень люблю свою собаку». Это тоже подлинный опыт любви. Или: «Я люблю свою жену», «Я люблю свою дочку», «Я люблю своих друзей», «Я люблю свое сообщество». И так далее. Это все вполне реальный эмоциональный опыт с разными качествами.

Но когда мы пробуждаемся к более глубоким измерениям неотноситльного, абсолютного проявления любви, мы начинаем ощущать совершенно другое качество эмоций. Оно полностью превосходит любой более низкий опыт переживания любви и может начать расшатывать – очень прямо, мощно, резко и иногда шокирующе – многие понятия о любви, которые у нас были до того, как мы просветлились через это глубинное переживание духовной любви. Мы можем начать смотреть сквозь, и перестать ощущать единство с тем или теми, с кем мы чувствовали себя едиными раньше. Мы видим их с более высокой перспективы, и больше не испытываем к ним личной любви. Она не основывается на привязанности, историческом или личном опыте. И неожиданно мы понимаем, что эта любовь распространяется на весь мир, на всю вселенную, на весь Космос. Эта любовь всеобщая, но не личная.

Людям, к которым мы раньше испытывали любовь и привязанность в относительном смысле, может даже показаться, что мы их больше не любим. Ну, уж точно мы любим их не меньше. Мы просто обнаружили более глубокий источник любви, который включает в себя больше Космоса – в особенности внутреннего Космоса. Мы больше не любим отдельных людей, так, как мы любим сознание само по себе. И это полностью меняет наш подход к миру. Это меняет качество наших отношений. Это меняет сам смысл слова «отношение», и заставляет нас ставить под вопрос в буквальном смысле все.

Так что опыт переживания подлинной любви всегда бросает вызов нашему устойчивому представлению о себе – и это очень значимый, вдохновляющий и ведущий к дальнейшей эволюции опыт. Но дело в том, что если мы на самом деле хотим познать любовь, если мы хотим отравиться духовной любовью, то мы должны стремиться отказаться от нашей привязанности к своим представлениям о правильном порядке вещей. Все может измениться полностью, или может не особенно измениться, но мы должны быть готовы к тому, что земля уйдет из-под наших ног. Подлинная любовь подобна землетрясению; после ее прихода ландшафт нашей жизни полностью меняется.

Кен Уилбер:Чем выше вы поднимаетесь по спектру сознания, тем больше у вас развита способностью любить. И то, что ты описываешь – это рождение любви уже очень высокого уровня сознания. Это окончательное отождествление со всей полнотой проявленной реальности. И эта любовь ко всему проявленному, эта духовная любовь – и есть стремление экстатического Эроса, которое приводит все в движение с начала времен, связывая воедино сущности все более и более высокого порядка 40 миллиардов лет. И оно никогда не останавливается.

Эндрю Коэн:Да, это верно. И сейчас хорошо бы кратко вспомнить о твоих словах, что существует два различных вида духовной любви – Эрос и Агапе. Я много думал об этом, и их очень важно различать для правильного понимания эволюционного просветления.

Если мы рассмотрим традиционное понятие просветления, будь то западного или восточного, основная идея заключается в том, что когда человек пробуждается к своей подлинной природе, к Духу, внешнее выражение его пробуждения всегда относится к исцелению – сострадательному исцелению от страданий мира. Множество великих духовных мастеров и просветленных прошлого – и настоящего – выражают свое пробуждение героическими, смелыми и глубоко сострадательными действиями для исцеления вполне реальных страданий нашего мира. Но очень редко мы можем наблюдать тот вид экстатического, устремленного в будущее Эроса, о котором мы сейчас говорим. Я думаю, что когда человек пробуждается к Эросу, или к эволюционному импульсу, рано или поздно основной фокус внимания неизбежно смещается. Мы меньше думаем об исцелении мира и больше – о том, чтобы дать дорогу подлинно эволюционному и новому.

Один из немногих примеров проявления такого стремления в традиционных учениях – из Библии. Иисус шел по дороге со своими учениками. К ним подошел человек, который хотел идти с ними; он попросил подождать его, пока он не похоронит своего отца – согласно иудейской традиции. А Иисус ответил: «Пусть мертвые хоронят мертвых. Мы здесь заняты более важными вещами» («Иди за Мною, и пусть мертвые хоронят своих мертвецов»).

Когда мы пробуждаемся к этим вновь возникающим возможностям, мы продолжаем идти за ними не останавливаясь, нам интереснее впустить в мир новые возможности, нежели исцелять проблемы и страдания вокруг. Так что переживание любви – Агапе и любви – Эроса, как я это понимаю, это очень важные, но принципиально различные проявления духовной любви и просветленного сознания. И очень важно понимать, что духовная любовь приходит в такой разной форме. Мы должны знать об этом, чтобы когда нас захлестнет вся мощь любви, мы были бы в состоянии понять, что именно мы переживаем, и что это не одно и то же.

Воины возможного

Кен Уилбер:Могу только добавить, что Эрос сам по себе дает проявиться Агапе все больше, потому что направляет эволюцию к все более высокому и широкому единству. Если говорить о человеке, то именно Эрос направляет его от эгоцентрической к этноцентрической стадии развития, от этноцентрической – к мироцентрической, от мироцентрической – к Космоцентрической. И когда проявляется каждый следующий уровень развития сознания и любви, концепция любви, которая была у человека на предыдущем уровне, полностью меняется, каждый раз он вмещает в себя больше Космоса, и это может быть довольно впечатляющим.

Как я уже сказал, переход от эгоцентрической стадии развития к этноцентрической – это огромный скачок, потому что здесь я вдруг, к своему огромному удивлению, обнаруживаю, что меня интересует не только собственная персона. Меня интересуют и окружающие. Я начинаю заботиться о своей семье, о своем племени, о своей религиозной группе, о своем народе. Это переход на уровень заботы, на этноцентрический уровень. Но еще более удивительным будет момент, когда Эрос подтолкнет человека к переходу с этноцентрического на мироцентрический уровень – например, фундаменталист, который думает, что только он знает правильный и единственный путь к Богу, и что вы будете гореть в вечном адском пламени, если не примите Иисуса, как своего Спасителя. Когда Эрос выталкивает такого фундаменталиста на мироцентрический уровень, тот внезапно осознает, что каждый человек заслуживает справедливости, вне зависимости от расы, цвета, пола или веры. Это совершенно другой вид любви, хотя и этноцентрическая любовь – вполне подлинная любовь. Я имею в виду, что нацисты любили свои семьи. Они просто ничьи чужие семьи не любили! Поэтому мироцентрическая любовь находится на более высоком уровне, чем этноцентрическая. И, наконец, Космоцентрическая стадия просто сметает мироцентрическую – наше отождествление с человечностью как таковой – мы начинаем любить всех чувствующих существ и весь путь эволюции, который привел нас к текущему моменту. Так что переход с уровня на уровень – это всегда шок.

В настоящее время перед человечеством стоят такие проблемы, которые просто невозможно решить на этноцентрическом уровне народов и государств, поскольку они по-настоящему глобальны по своим масштабам. Поэтому если мы не найдем людей, способных к такому типу большего любящего охвата и творческого распространения – что значит находиться по крайней мере на мироцентрическом уровне – тогда у нас большие проблемы. Я думаю, мы интуитивно все это понимаем. Думаю, многие из нас понимают, что наша устремленность к эволюционной и интегральной духовности – это на самом деле попытка справиться с глобальными проблемами, достичь такого уровня, на котором это возможно, внести свой положительный вклад в их решение, поскольку, повторюсь, если мы этого не сделаем – у нас большие проблемы.

То, что впервые в истории человечества проблемы стали по-настоящему глобальными, и то, что впервые в истории наша философия и наша духовность так же достигли глобального, интегрального, эволюционного уровня – не случайное совпадение. Думаю, это стороны одной медали. Пробуждаются эволюционные умы и души, которые смогут решить эти глобальные проблемы. Так что это глобальные умы и души для глобальных проблем и глобальных решений. И я думаю, глубоко внутри мы чувствуем, как это важно, и что это новый призыв для многих из нас.

Эндрю Коэн:Я хочу добавить, что касается разрешения глобального кризиса и многих проблем, которые стоят перед нами как перед видом, я думаю, находиться на мироцентрической стадии достаточно. Этого будет достаточно, чтобы решить стоящие перед нами проблемы, поскольку для реальной совместной работы нам нужно считать себя частью мирового процесса – шестью миллионами граждан планеты Земля – и не меньше.

Но как только мы пробуждаемся к Космоцентрической перспективе, мы видим, что все происходящее здесь, на Земле – включая все происходящее во внутреннем пространстве нашего сознания – является частью процесса Космического раскрытия. Осознание этого факта дает нам дополнительное пространство вокруг реальных событий в нашей душе, в нашей культуре и в мире вокруг нас. Поэтому если мы научимся рассматривать все происходящее как часть Космического процесса – не просто интеллектуально, но как внутреннее осознавание – то пробудим в себе сострадание. А также признание невероятной тонкости этого эксперимента. Мы видим, что все, что здесь происходит – почти нереально мучительно деликатно и чувствительно, и мы понимаем, какие нереальные возможности есть у человека, если мы выживем и продолжим развиваться – и какой трагической потерей будет, если мы не справимся.

Выходя за пределы мироцентрических способностей и пробуждаясь к Космоцентрической стадии, мы на самом деле начинаем рассматривать все происходящее с эволюционной перспективы, учитываем всю протяженность времени. Это помогает нам развить чувство глубокой признательности этому чудесному процессу, нам, как удивительным созданиям, невероятности всей человеческой истории и волшебству окружающей нас природы. Мы все больше понимаем, почему возникли все эти проблемы. Мы больше не кажемся себе жертвами всех этих проблем, и мы больше не можем  находить себе оправдание в цинизме и нигилизме. Если все могло сложиться по-другому, оно сложилось бы. Но все так, как есть, потому что эволюция развивается через нас, делает все возможное. Человечество до настоящего момента делало все возможное.

Через линзы Космоцентрического восприятия мы видим, что все на своем месте, но это совсем не снижает ощущения чрезвычайной необходимости пробуждения и поиска вариантов действий гораздо более продуктивных, чем сейчас. Потому что если мы не решим этих проблем, величайший жизненный эксперимент, по крайней мере в этой области галактики, закончится неудачей. В то же время, мы начинаем принимать все, что происходит, включая все проблемы. Мы понимаем, что конфликт и борьба – это неотъемлемые компоненты процесса эволюции, и это дает нам силы продолжать и брать на себя ответственность. Эта широкая, эволюционно-просветленная перспектива открывает наши сердца самым широким путям, побуждает нас подняться во весь рост, засучить рукава и стать воином возможного.

Перевод: integralportal.ru