Она говорила, что он святой, и мне было просто необходимо с ним встретиться. Спустя несколько месяцев мне представилась такая возможность – мой друг сообщила мне, что Свами Чидананда совершает тур и будет читать лекцию в школе йоги на Лонг Айленде. Поэтому мы предприняли с ней паломничество из Манхеттена, где я жил, в большом волнении и предвкушении. Я никогда прежде не встречал святого.
Я помню, во время первой встречи с ним, я был просто поражен его самообладанием. Свами Чидананда был высокого роста, пугающе худым, с красивым лицом и тонкими чертами. От него исходила властная аура достоинства, заставившая меня сидеть прямо. Он также излучал редкое качество, которое я никогда прежде не видел ни в одном человеке – чистоту. В его присутствии каждый немедленно осознает собственный недостаток развития и понимания того, как много еще нужно знать. Впервые осознаешь, что представляют собой бескорыстная любовь, духовная свобода и чистые помыслы. Он был хрупким, но в то же время сильным, в каждом произнесенном слове, в каждом жесте, он, казалось, воплощал присутствие более высокого и более глубокого измерения реальности, которое он постоянно называл «Божество». Было невозможно не отнестись к нему серьезно и не быть глубоко тронутым его необычайной открытостью и подлинностью. Только в присутствии такого человека само понятие сумрака, человеческого невежества исчезает как исходная точка, вдохновляя качество, неизвестное в постмодерне, – смирение.
На этом пути я был новичком, полным энергии для духовной практики, и я никогда не забуду то впечатление, которое слова Свами произвели на мое понимание того, какое место должна занимать медиация в нашей жизни. В том разговоре он разъяснил, что, когда человек занимается духовной практикой всерьез, целый день его наполнен не внешними обязанностями и проблемами, а посвящен внутреннему развитию — ежедневное стремление больше развить духовное сознание. Сначала он процитировал Теннисона: «Люди приходят и уходят, но я буду продолжаться всегда». Он сделал паузу. «Шаг за шагом. Шаг за шагом». Затем, к моему удивлению, он смело объявил: «Когда кто-то спрашивает Вас, что Вы делаете, Вы должны сказать», и он повысил голос, «Я МЕДИТИРУЮ!». Потом, понизив голос до шепота, он продолжил: «И... Я также живу». Я всегда буду помнить тот момент, потому что казалось, что он давал мне разрешение целиком посвятить себя моему растущему стремлению к духовному просветлению в культуре, которая не признает даже самого существования этого явления. Несмотря на то, что он никогда не был моим гуру, как ищущий, я прикладывал все усилия, чтобы при возможности провести время в его обществе. Эти встречи всегда призывали меня к глубокому смирению и наполняли меня смелостью, чтобы рискнуть и сделать реальные успехи.
Сам Свами Чидананда впервые пробудился для духовного мира жизни в девятилетнем возрасте, когда он прочитал классическую автобиографию «В Поисках Бога» высоко чтимого южно-индийского бхакти Папы Рамдаса. Позже, когда ему было шестнадцать лет, он совершил путешествие, чтобы встретиться с Великим Осознающим. Глубоко вдохновленный не только Рамдасом, но и жизнеописаниями, философскими идеями и жизненными примерами великих просвещенных мудрецов Шри Рамакришны, Шри Рамана Махарши и Свами Шивананды, он был, как любой молодой человек, постепенно, но окончательно преисполнен желанием полностью отказаться от мира, чтобы жить духовной жизнью. Он писал: «Иногда я буду внезапно просыпаться после полуночи и дрожать от страха от мысли, что я возможно никогда не смогу дойти до Нивритти Марга или жить жизнью полной лишений». Когда ему было двадцать шесть лет, он покинул свой дом, не сказав семье, что обратно он не вернется, и отправился в духовное паломничество до Вриндавана, где он написал Свами Шивананде следующее письмо: «Я отправляюсь в Ришикеш, чтобы броситься к Вашим ногам и служить Вам». Спустя некоторое время после его прибытия, Шивананда объявил доверенному лицу: «Мой преемник пришел».
Свами Чидананда был с любовью назван Святым Франциском Гималаев, не только из-за его любви к уважаемому христианскому святому, но также и из-за самоотверженной службы и преданности его гуру. Он управлял лепрозорием в течение многих лет, его многочисленные обязанности включали постоянные путешествия по Индии и всему миру, неся людям послания йоги и Веданты. Он был любим и уважаем миллионами людей.
Я стал духовным учителем в 1986 году по милости и воле Х.В.Л. Пунджа Лакнау, учителя Адвейтина и ученика Шри Рамана Махарши. Но я также ощущал очень глубокую и таинственную духовную связь с этим блистательным преемником – Свами Чиданандой и его братом по йоге и учеником Шивананды, великим, вспыльчивым, сварливым, блестящим, просвещенным философом-монахом Свами Кришнанандой. Они оба поддержали меня и мою работу, не только непосредственно и явно, но также, что еще более важно и загадочно, способами, которые трудно предать словами. Когда я был молодым учителем, их присутствие в моей жизни я могу описать лишь как присутствие ангелов- хранителей. Когда я получил известие о кончине Свами Чидананды, хотя это и не было неожиданностью, моя душа была потрясена. Именно в такие моменты каждый чувствует любовь к Богу еще сильнее. Я помню, как удивился глубине чувств, которые я испытывал, но я был еще более удивлен осознанием того, что это было то же самое уникальное чувство, что я ощущал в отношении моего гуру и духовной связи, которая существует между мной и моими студентами. В Индии говорят, что «Гуру – это Бог», потому что те редкие люди, которые олицетворяют абсолютный принцип и способны передать его существующую реальность нам, становятся, на уровне души, человеческими представителями Божественного. Свами Чидананда был таким редким существом, и нам будет его очень не хватать.
Свами Чидананда был с любовью назван Святым Франциском Гималаев
Декабрь 2008 – Февраль
Автор - Эндрю Коэн