ТРАНСПЕРСОНАЛЬНО-ИНТЕГРАТИВНЫЙ ПОДХОД К ДУХОВНО ОРИЕНТИРОВАННОЙ ПСИХОТЕРАПИИ

ТРАНСПЕРСОНАЛЬНО-ИНТЕГРАТИВНЫЙ ПОДХОД К ДУХОВНО ОРИЕНТИРОВАННОЙ ПСИХОТЕРАПИИ

ДЭЙВИД ЛУКОФФ И ФРЭНСИС ЛУ

ОПИСАНИЕ ПОДХОДА

Трансперсональная психотерапия основана в равной степени и на психологии и на духовных традициях, создавая совершенно новое видение психологически информированной духовности и духовно основанной психологии. Пожалуй, центральное допущение трансперсональной психологии состоит в том, что индивидуум в основе своей духовное существо, а не просто «Я» или психологическое эго (Спэрри, 2001). Психологические и духовные измерения человеческого опыта видятся как отличные от других, хотя иногда духовная составляющая этого опыта перекрывает и выступает как основная (Кортрайт, 1997). Центральные качества, которые ассоциируются с духовностью, рассматриваются не только как достойные внимания для психотерапии, но как основной целью трансперсональной психотерапии:

 Духовность предполагает некоторые состояния ума, включая сострадание, благодарность, осознание трансцендентного измерения, а также понимание ценности жизни, которые придают существованию смысл и значимость. Когда как духовность, в сущности, является субъективным переживанием святого, религия с другой стороны привержена к набору верований или доктрин, которые институализируются. (Вон, 1991, стр. 105)

Историческая и Теоретическая Основа

Ассоциация Трансперсональной Психологии (АТП) была основана в 1971 году многими из первоначальных основоположников Ассоциации Гуманистической Психологии, включая Абрахама Маслоу, Майлса Вита, Станистафа Грофа, Майкла Мерфи и Джеймса Фадимана. Сутичу и Маслоуу в основном приписывают выделение трансперсоальных взглядов внутри гуманистической психологии (Валл, 1989). Они разглядели потребность в психологии, которая была готова изучать и исследовать переживания, в основном духовные переживания, в которых чувство личности простирается за пределы индивидуального или личного (трансперсональное измерение), чтобы охватить более широкие аспекты человечества, природы и космоса. В бихевеористической теории (первая сила), психоаналитической теории (вторая сила) и гуманистической психологии (третья сила) не достает упорядоченного места для изучения духовности и сознания.

Развивающаяся трансперсональная психология (четвертая сила) интересуется преимущественно эмпирическим  научным исследованием и реализацией полученных данных относящихся к бытию, высшим потребностям индивидуума и особи в целом, высшим ценностям, пиковым переживаниям, Б-ценностям, экстазу, мистическим переживаниям, благоговению, самореализации, сущности, блаженству, чуду, высшему смыслу, трансцендентности «Я», духу, единству…. и концепциям, переживаниям и деятельности относящиеся к этому. (Сутич, 1969, стр. 16)

Печально известно, что подобные состояния тяжело изучить как указал в Исключительных Состояний Ума (Е. Тейлор, 1983) Уиллиам Джеймс. Философия радикального эмпиризма Джеймса спорила, что подлинная наука должна быть основана на изучении всех человеческих переживаний, а не только на тех, которыми можно манипулировать в лаборатории. Дисциплина трансперсональной психологии стремится научно исследовать отчеты о трансперсональных переживаниях и поступках (Криппнер, 1990). Сознание и духовность продолжают задавать тон в трансперсональной психологии и практике.

Так можно проследить назад к более крупным историческим силам ведущим к созданию трансперсональной психологии. Греческие Элевсинские Мистерии использовали ЛСД-подобные спорыньи в ритуалах, чтобы побуждать трансперсональные состояния (Вассон, Хофманн и Рак, 1978).  Е. Тэйлор (1990) приписал истоки трансперсональной психологии уникальному культурному контексту обусловленный Соединенными Штатами, который начался как духовная демократия, которая служила домом многим мистическим религиозным группам (Квакеры, Шекеры).  Квакеры, например поддерживали идею, что человека может вести внутренний свет, таким образом упразднялась нужда в священниках, книгах, зданиях или других составляющих религиозных организованных бюрократических систем. Трансцендентализм, спиритуализм и Новая Церковь существовали на Американской земле в 1800 и также могут рассматриваться как предшественники трансперсональной психологии. Бостонская школа психологии, которая расцветала с 1880 до 1920 была прямым предвестником трансперсональной психологии в своем использовании иной религиозной иконографии и практики в ходе терапии, а также привела к созданию пасторского консультирования и Общества Анонимных Алкоголиков. Эта школа заняла место в основном течении академической и клинической психологии благодаря Фрейдистскому психоаналитическому и бихевиористическому подходам, но контркультура 1964 обеспечила возврат к сосредоточению на внутренних и общинных религиозных переживаниях. Несколько высших учебных заведений изучающих трансперсональную психологию были основаны в 1960х и 1970х, такие как Институт Трансперсональной Психологии, Институт Сэйбрука, Калифорнийский Институт Востока (теперь Калифорнийский Институт Интегральных Исследований), Университет Джона Ф. Кеннеди и Наропа, которые обучают студентов в трансперсонально ориентированной психологии.

Трансперсональная психотерапия развилась параллельно с трансперсональной психологией. Сутич (1973) написал статью по этой теме незадолго после основания АТП, в которой он описал ее как «терапия, которая напрямую или косвенно заинтересована в распознавании, принятии и реализации предельных состояний. Таким образом она не нова, скорее это самый древний из терапевтических подходов». (стр. 10). Сосредоточение на «предельных состояниях» на ранних стадиях развития трансперсональной психологии переросло за последние 30 лет на исследование всего человека, а не только его трансперсональных переживаний.  Вначале было важно привлечь внимание к этим областям, потому что их рассматривали как патологию и игнорировали в других моделях психологии. В последнее время в трансперсональной психологии внимание перешло на исследование того, как духовное начало выражено в повседневной жизни. Похожий переход произошел и в трансперсональной психотерапии, которая также исследует всего человека, включая обычное сознание, страдание, боль, насилие, умственные нарушения, такие как психоз и неполадки в отношениях. Как Вон (1993) выразился об этом переходе, «Трансперсональная психотерапия это попытка целительства, которая целится на интеграцию физического, эмоционального, умственного и духовного аспектов здоровья. Еецеливключаютвсебянормальноездоровоефункционированиеиндивида». (стр. 160)

Основные Теоретические Концепции

  Юнг был важнейшим предшественником трансперсональной психологии. Он лично перевел свой термин uberpersonlichкак трансперсональный, но большинство переводов используют термин коллективное бессознательное. Он исследовал психолгическую ценность многих духовных традиций, написав вступления к первым переводам И Цзыни Тибетской книги мертвы. Ассагиоли (2000) разработал теорию психосинтеза, которая основывалась на духовных учениях. Он познакомил психологическую теорию с концепцией души, а также ввел разграничение между «высшими» и «низшими» уровнями бессознательного, область, которую продолжают тщательно разбирать в трансперсональной среде.

Теоретический подход Грофа пожалуй наиболее всеобъемлющий, в том смысле, что он предоставляет и объединяет широкую область и разнообразие трансперсональных переживаний. Основы теории Грофа лежат в его обширных исследованиях терапевтического потенциала ЛСД, а позже холотропного дыхания.  Гроф обнаружил, что типы передаваемых необыкновенных переживаний были удивитеьно похожи  и включали в себя чувствительную перестройку, эмоциональное перепроживание прошлых событий и травм, эпизоды смерти и перепроживание своего рождения, а также множество психических, архетипических и мистических переживаний. Гроф дает определяет трансперсональному следующим образом:

 Для того чтобы понять трансперсональое измерение, нам нужно научиться думать о сознание совершенно иначе….как о чем-либо существующем за пределами нас и независимо от нас, что-либо в своей сущности находящиеся за пределами материи…. Трансперсональное сознание скорее безгранично,  чем гранично, распространяясь за пределы пространства и времени. (С. Гроф 1993).

Вилбер еще один ведущий трансперсональный теоретик, который создал всеобъемлющую модель сознания, духовности, психологии и терапии, которая популярна среди трансперсональных психологов, а также имеет последователей в  разных академических и профессиональных областях. Он утверждал, что в сознании происходят эволюционные изменения, начиная с переживания мистического участия в природе самыми ранними людьми через серию «эр» включающих магическую, мифическую и ментально-эготипичное сознание, до современной способности выражать экзистенциональную подлинность и трансперсональное самоопределение. Все психологические и духовные системы содержат частичные и относительные истины, и различные виды психотерапии направлены на определенные уровни. Когда как большинство психотерапий направлены на более низкие уровни спектра сознания, трансперсональный подход сосредоточен на высших уровнях (Уилбер, 2000). Модель интегральной психологии Уилбера служит духовным каркасом для психотерапии, которая направлена на различные духовные переживания, уровни развития и другие случаи. Он предложил, какие типы духовных практик следует применять или избегать на каждой стадии, а также какие типы психопаталогии относятся к определенным уровням развития.

Отношения между Психологией и Духовностью.

Несмотря на то, что корни трансперсональной мысли и практики уходят в древность, трансперсональная психология адаптировала идеи и практики из многих религий, культур и эпох для Западного современного постмодернистского психологического языка, а так же для практического применения в терапии. Трансперсональная психология крайне скрупулезно проникает в многообразие духовных техник, дисциплин и методов для того, чтобы их очистить, добраться до их сути и выявить общие закономерности. (Уолш, 1999). Трансерсональная психология в значительней степени была вдохновлена вечной философией Хаксли (1944/1990), которая ставит в основе своих доводов универсальные темы, существующие во всех религиях.

Включая в круг своего изучения духовное измерение, трансперсональная психология стоит в ярком контрасте по отношению к более ранним школам. Трансперсональная психология рассматривает духовность саму по себе, отлично от Фрейдистского уменьшения религии до уровня мечтательных иллюзий, иррационального мышления Эллиса или пренебрежительного отношения Скиннера.

Трансперсональный терапевт не просто принимает духовность, но решительно помогает клиенту добраться до или усилить его духовность. Все  трансперсональные терапевты в своей терапии направлены к духовности, некоторые даже выступают в роли духовных наставников для своих клиентов (Вон, 1991).  Другие трансперсональные терапевты видят отношение терапевт-клиент как «два духовных попутчика становящимися более восприимчивыми к внутренним позывам и погружаются в духовные поиски» (Лайнс, 2002, стр. 109).  Корнфилд (1993) рассматривает то, что границы между двумя областями (психотерапия и духовность) не так прозрачны и в практике зачастую одно накладывается на другое.

Вон (1993), однако, указывает на то, что хотя психотерапия и поддерживает духовную работу, это не одно и тоже. Существует два четких различия между психотерапией и духовностью:

1.          Терапевты позволяют клиентам вести и определять контекст сессии.

2.           Духовные учителя создают условия, чтобы контекст был изучен или, чтобы ученик следовал практике учителя. Сохраняя стандартную терапевтическую традицию, большинство трансперсональных терапевтов не преподают клиенту определенную духовную философию.

Когда трансперсональные терапевты включают в психотерапию духовные практики, такие как медитация, они указывают клиенту на исходную практику для самостоятельного изучения вне терапии, и также используют терапию для исследования психологической значимости и ценности для клиента его духовных переживаний, верований и практик (Хаттон, 1994). Терапевты не ориентированные на трансперсональную психологию, однако, могут использовать духовные практики, такие как медитация, ориентируясь исключительно на положительные эффектах на здоровье, не используя трансперсональные идеи (Бенсон, 1975).

Духовный контекст

Контекст относится к отношению и ориентации терапии, ее базовых предположений и допущений относительно страдания, исцеления и человеческого потенциала. Вон (1979) определил, что придерживание именно трансперсональному контексту в терапии, нежели использование конкретных техник, это то, что определяет трансперсональный подход. Трансперсональные терапевты применяют техники из психодинамических, бихевиорестических, семейных и других терапий, на ряду с духовными дисциплинами (Хаттон, 1994). Похожее замечание у Бурштейна (2000),

 Прежде всего, духовный контекст, внутри которого я держу всех своих пациентов. У меня нет сомнений, что это позволяет мне оставаться в режиме заботы, особенно это касается трудных пациентов. Транслировать пациенту, что я его или ее вижу как часть Божественного, имеет необычайно мощное воздействие для того, чтобы начать иметь дело с отношением никчемности у пациента длиною в целую жизнь. Это только может быть сделано в подходящий момент для отдельно взятого пациента и не будет иметь эффекта, если терапевт не верит в его/ее разум и не переживает это в своем сердце (стр. 413)

Контекст не всегда детально и ясно излагается клиенту, как будет проиллюстрировано на примере Брайана позже в этой статье.

Духовность и Психопаталогия

Некоторое люди избегают сталкиваться со своим эмоциональными и поведенческими проблемами и вместо этого прибегают к духовным практикам. Велвуд (2000) назвал это «духовной пассивностью». Несколько видов духовной пассивности были идентифицированы: страх интимности, ведущий к монашеской жизни; вступление в секту или культ, для того чтобы справиться со своим хрупким эго; вызывание необычных состояний сознания, чтобы избежать депрессии; «капитуляция» высшей силе, чтобы избежать столкновения со своими проблемами. Некоторые люди занимающиеся духовными практиками имеют глубокие психологические раны, такие как ненависть к себе, агрессия, нарциссизм и депрессия, и для них курс психотерапии мог бы служить поддержкой для продвижения по духовному пути.

Практики Самонаблюдения

            Трансперсональная психология адаптировала и начала применять   практики интроспекции вроде медитации в начале 1970х. Бенсон (1975)  обнаружил эффективность медитации для лечения болезней, таких как высокое кровяное давление в 1960х. Важность применения медитации относительно умственного здоровья впервые изложил в своих беседах Рам Дасс (1970), которые были опубликованы в Журнале Трансперсональной Психологиинаряду с некоторыми другими статьями про медитацию применяемой в психотерапии (Голман, 1971; Ван Найс, 1971). Рам Дасс был напарником Тимоти Лири в изучении свойств ЛСД, после чего отправился в Индию в 1967 году и там встретил своего духовного учителя. Несмотря на недавний инсульт, он продолжает оказывать влияние на трансперсональную психологию, делясь своими находками множеством духовных практик, таких как йога, распевание мантр и Суфизм. Алан Уотс также внес большую лепту в диалог медитация-психотерапия своими статьями в Журнале Трансперсональной Психологии, а также  публикацией некоторых своих популярных книг (Уотс, 1957, 1974).

Буддизм оказал большое влияние на трансперсональную психологию, потому что Буддистские созерцательные практики включают в себя тренировку навыков внимания и присутствия, необходимых для эффективной терапии. Кроме того, медитация тренирует навыки самонаблюдения, которые тоже могут быть благотворны для терапевта: «Осознание своих первичных прерывающих движущих сил может быть для диагностики и терапии необычайно полезным, потому что это позволяет отчетливо видеть нездоровые шаблонные ментальные процессы» (Детерейдж, 1996, стр. 209). Буддизм также включает в себя техники для работы со злостью, нервозностью, прощением и другими психотерапевтическими вопросами. Он может помочь пациентам выйти за пределы простого осознавания своих проблем и позволяет излечить их путем дополнения терапии стремлением к новым измерениям мудрости и целостности (Эпштейн, 1998). Медитация развилась как психотерапевтическая модальность до уровня целой области интроспективных практик применяемых в лечении как соматических, так и психологических проблем (Кабит-Зин, 1990).

Другие Азиатские духовные практики также сильно повлияли на трансперсональную психологию. Айкидо это Японское духовно ориентированное боевое искусство, которое подчеркивает значение именно работы с партнером, а не сражения с ним как это обычно происходит в рамках соревнования или турнира. Сутью практики является союз дыхания и движения, смешение которых физически создают гармонию в конфликтной ситуации.  

На практику трансперсональной психотерапии айкидо оказало влияние, когда была создана университетская программа в Институте  Трансперсональной Психологии (ИТП) Робертом Фрагером в 1975 году. Фрагер, который изучал айкидо с его создателем Мастером Уешибой, преподавал айкидо четыре раза в неделю как часть необходимого целительного курса для ума-тела в ИТП. Чарльз Тарт (1992) объединил концепции из айкидо в его вдохновляющей терапевтической работе в трансперсональной психологии.  Айкидо как дополнение к терапии было описано в индивидуальной психотерапии (Фагианелли, 1995), подростковой терапии (Хеклер ,1985) и семейной терапии (Сапоснек, 1980).

Йога (Скоттон и хаит, 1996), Суфизм (Дейкман, 1996), Цигун (Майер, 1999) на ряду с другими Азиатскими практиками были адаптированы как терапевтические методы для трансперсональной терапии (см. Борштейта, для примеров использования в практике).

Необычные Состояния Сознания в Трансперсональной Психотерапии

Уиллиам Джеймс впервые исследовал то, как необычные состояния сознания могут быть спровоцированы и выявил ценность, которые они в себе несут как доступ к специальным знаниям, до которых нельзя добраться из обыденного состояния сознания. Многие школы психологии «придерживаются излишне ограниченному взгляду на психе и отказываются проводить терапевтическую работу с духовными переживаниями и необычными переживаниями реальности» (Скоттон, 1996, стр. 3). В трансперсональной психотерапии необычные состояния сознания занимают почетное место. Трансперсональные психотерапевты исследовали целительные свойства многих состояний сознания, включая тех которые ассоциируются с медитаций, песнопениями, потовыми хижинами, постом, шаманическими путешествиями и психоделическими препаратами (Кортрайт, 1997).  Атнтополог Майкл Харнер (1990) и Коренной Индейский Американец Лесли Грей (2002) создали терапевтические подходы основанные на шаманических практиках, включающие в себя вызывание необычных состояний сознания (преимущественно используя барабаны).

Новые техники для стимулирования необычных состояний сознания, такие как холотропное дыхание также были созданы. Это эмпирическая процедура разработанная Станиславом и Кристиной Гроф включающая многочасовую сессию с музыкой, работой с энергией и гипервентиляцией, чтобы стимулировать переживания подобные от использования психоделических препаратов. (К. Тэйлор, 2003).

Навыки Атрибуты Терапевта

Скоттон (1985) и Витин (1989) постулировали следующие требования необходимые для тех, кто практикует трансперсональную психологию:

1.           Открытость трансперсональному измерению, включая убеждение, что контакт с трансперсональной сферой может привести к трансформации и излечению.

2.           Способность оценивать появляющиеся трансперсональные переживания и их ценность во время духовной практики, сновидений, видений, синхроничных событий или взаимодействий с духовным учителем.

3.          Знание многообразия духовных путей.

4.           Способность способствовать появлению духовных переживаний и необычных состояний сознания, как во время так и вне терапии, чтобы способствовать трансформации и вылечиванию.

5.           Активная заинтересованность в своем собственном духовном развитии.

6.           Должны владеть основами других психотерапевтических подходов и психологической теории.

Сознательность и чувство присутствие у трансперсонального терапевта «становятся маяком для пациента в терапии» (Кортрайт, 1997, стр. 238). Таким образом предполагается, что трансперсональные терапевты продолжают работать и над своим развитием, развивая в себе качества внимания, ясности, сострадания и невовлеченности. Также у них самих должны быть собственные переживания трансперсональных состояний, для того чтобы эффективно работать с теми пациентами, которым требуется чтобы их вели и помогали справится и интерпретировать эти состояния. Собственное переживание трансперсонального у терапевта зачастую интерпретируется как прочная основа в духовности (Уалш и Вон, 1996).

Трансперсональные психотерапевты также должны быть способны распознавать уникальные этические стороны связанные с необычными состояниями сознания, такие как экстатические блаженные состояния ассоциирующиеся с мистическими переживаниями и невовлеченность ассоциирующаяся с медитативными состояниями. «Для адекватной подготовки, чтобы стимулировать необычные состояния сознания у пациентов,  от терапевта требуются личные переживания трансперсонального в роли клиента» (К. Тэйлор, 1995, стр. 49).

Из-за того, что клиенты в необычных состояниях могут быть более подвержены внушению и более уязвимы, феномены переноса и контрпереноса могут усиливаться. Константы, о которых терапевт должен заблаговременно информировать пациента включают в себя исчерпывающую информацию о тех переживаниях, которые могут быть, договоренности о возможности прикосновения, о длительность сеанса, о доступности терапевта в случае ухудшающегося состояния у клиента, о возможных терапевтических процедурах, о стоимости лечения, конфиденциальности и других заранее оговоренных условий.

Сильные и слабые стороны

Сильные стороны

Трансперсональная психология обладает обширной базой теории и практики, которая позволяет осуществлять межкультурную коммуникацию и наладить диалог с традиционными целителями, такими как шаманами и Американскими Индейцами. Эдвардс (1995) профессор психологии из Южной Африки отметил что:

У трансперсональной психологии есть ряд особенностей в ее исследованиях и практике, которые являются актуальными в контексте культуры Южной Африки. Это многослойная дисциплина, которая придает значение всем возможным состояниям сознания. Многие клинические модели придерживаются зарытого взгляда …..Эта позиция делает практически невозможным налаживание контакта с традиционными Африканскими целителями. Трансперсональная психология, которая намного меньше ориентирована на Западные теории в своих взглядах обеспечивает крепкую основу для того, чтобы наладить контакт с Африканскими традиционными целителями. .

Слабые стороны

Трансперсональная психология не получила теоретического признания среди практикующих, в отличие от когнитивных бихевиористов и психотерапевтов. Существует некоторые похожие моменты в теориях основных трансперсональных теоретиков таких как Абрахам Маслоу, Карл Густав Юнг, Роберто Ассагиоли, Станислав Гроф и Кен Уилбер.  Все они рассматривают трансперсональные переживания как те, которые выходят за пределы егоистического и экзистенционального существования. Все уповают на важность духовных переживаний. Также существует базовое соглашение на счет того каковы основные духовные качества: сострадание, любовь, мудрость, проницательность, интуиция, спонтанность, креативность, покой, осознанность и пробужденнсоть (Вон, 1991).

Но «где теориям не получается прийти к соглашению так это в их концептуальном понимании трансперсонального Я и в их психологии развития или в объяснении того, как трансперсональное Я может быть достигнуто (Дэниэлс, 2002, стр. 5). В результате получалось, что в трансперсональной психологии зачастую происходили внутренние дебаты относительно подлинности и справедливости враждующих и противоречащих друг другу теорий.  Более того, отсутствие подобной общей теории предоставило почву для критиков, чтобы поставить под вопрос актуальность и подлинность трансперсональной теории. Когда трансперсональные психологи подали прошение в Американскую Психологическую Ассоциацию (АПА) для формирования формального подразделения трансперсональной психологии в 1990 году, их просьбе отказали в виду некоторого беспокойства относительно «ненаучной» природы трансперсональной психологии. Второе прошение, рассмотренное вскорости также не одобрили, на этот раз отчасти в виду критики со стороны видных гуманистических психологов, таких как Ролло Мэй, который в некоторой степени опустил трансперсональную психологию за попытки «перепрыгнуть» темную сторону человеческой природы и фокусироваться на трансцендентных состояниях, игнорируя при этом страдание, чувство вины и ревность. Алберт Эллис атаковал трансперсональную психологию за нерациональное верование в божественных существ, тенденции к догматизму и оппозицию науке. Похоже, что Мэй и Эллис сосредоточили внимание на Нью Эйджовской популяризации трансперсональных подходов, ввиду «распространенной путаницы в различии трансперсональных психологов и “трансперсоналистов”» (Чинен, 1996, стр. 13). В настоящее время все еще нет подразделения трансперсональной психологии внутри АПА, хотя Подразделение 32 (Гуманистическая психология) имеет в своем составе трансперсональных психологов и проводятся трансперсональные презентации на ежегодных собраниях АПА.

Показания и Противопоказания

В виду того, что трансперсональные психотерапевтические подходы не только обращают внимание, но и принимают важность измененных состояний сознания, то их успешно использовали для лечения духовных кризисов и психических нарушений (как хронических так и нет; Лукофф, 1996). Психотические состояния занимают особое место в трансперсональной теории. В спектральной модели сознания Уилбера (1980) психоз не относится ни к преперсональной (инфантильной и регрессивной) ни к трансперсональной (трансцендентной и Абсолютной) сфере, а к деперсональной – примеси как высших, так и низших элементов. Уилбер (1980) писал: «Психоз несет с собой обрывочные фрагменты высших структур, которые разрушительно распались» (стр. 64). Таким образом, он продолжает, люди страдающие психозом часто могут «переживать глубокие духовные переживания» (стр. 108). Как бы то ни было, трансперсональные психологи не рассматривают психоз как высшее состояние сознание, а как то, которое вызывает проблемы и для индивида, и для общества. Некоторые индивиды могли даже извлекать пользу из таких состояний, но потенциальная вероятность трагических исходов и перманентного ухудшения намного выше, поэтому альтернативные пути, такие как терапия и духовная практика намного безопаснее и надежнее.

Рассмотрение двух клинических случаев в этом материале описывают двух пациентов, у которых были эпизоды психоза и они смогли интегрировать их переживания с помощью трансперсональных подходов.  Несмотря на то, что не проводились долгосрочные документальные исследования эффективности и того, каким пациентам больше помогает трансперсональный подход, исследование клинических дел с долгосрочными периодами наблюдения как рассмотренные ниже в этом материале, показывают положительные исходы излечения.  Некоторые критерии были предложены, чтобы различать диагнозы серьезного психического расстройства, которое может потребовать госпитализации и медикаментов и духовного ЧП (Лукофф, 1985). Даже в случае с умственными расстройствами, осознание сильного и зачастую позитивного трансперсонального переживания, которое возникает в случае психоза может оказаться полезным для подбора необходимых медикаментов (Джеймисон, Гернер, Хаммен и Паденски, 1980).  

Трансперсональные подходы также использовались при лечении вредных привычек и пристрастий, которые рассматривали как неправильно замещаемый «духовный голод» слияния с высшей силой (К. Гроф, 1993; Миллер, 1990). С измененными состояниями сознания, которые вызывались наркотически, работали путем вызова ИСС трансперсональными методами (Петит, 1993).                                    

Трансперсональную психотерапию помимо всего прочего применяли к страху смерти и к горю потери, используя инсайты и приемы из духовных традиций, которые имеют дело с такими же вопросами (см. Журнал Трансперсональной Психологии статьи: Гарфилд, 1975; Лесли, 1976; Лиф, 1982; Ричардс, Гроф, Гудман и Курланд, 1972, Валдман, 1990).  Эта еще одна область которая сильно вдохновлена Буддизмом, в частности такими книгами как Тибетская Книги Жизни и Смерти (Согиял Ринпоче ,1994).

Культурные и Половые Соображения

Некоторые религиозные, духовные верования и практики имеют в своей основе патриархальные ценности и образы (Кэмпбэл, 1972), применение которых в своем оригинальном виде может нести репрессивный характер в отношении женщин. Трансперсональный подход, с другой стороны, в своем подходе принимает женские ценности и женскую религиозную иконографию (например статья «Феминистский Принцип в Тибетском Буддизме Варджаяны: Размышление Буддийской Феминистки» в Журнале Трансперсональной Психологии; Асанте, 1984). На конференциях АТП были представлены множество презентаций о женской духовности от таких выступающих как Джин Болен, Джун Сингер и другие.

Данные исследований показали, что пациенты предпочитают, чтобы их терапевты затрагивали вопросы об их духовных потребностях во взаимоотношении с их здоровьем, и только малый процент (5%-10%) населения США чувствуют себя некомфортно, когда затрагиваются религиозные или духовные концепции, практики и т.д. (Коениг, МакКулоу, Ларсон, 2001). Таким образом, трансперсональные терапевты, ясно осознавая важность духовности, находятся в большем соответствии с большинством населения, которые хотят вести более открытые и более насыщенные дискуссии о духовности со своими терапевтами.

Ожидаемые в Будущем Пути развития и Направления

            Большинство крупных политических конфликтов в мире завязаны на религиозной почве. Трансперсональная психология может внести свой вклад в межрелигиозный диалог на глобальном уровне,  оказывая содействие в разрешении современных конфликтов (Ротберг, 1990).

            В будущем, трансперсональные клинические подходы значительно разрастутся и эволюционируют, при этом меньше будут использоваться концепции из трансперсональной психологии. Практики прощения, основанные на различных мировых религиях, широко используются для разрешения групповых конфликтов и в индивидуальной психотерапии (Лускин, 2001). Еще одним примером является движение позитивной психологии, возглавляемое Мартином Селигманом - бывшим президентом Американской Психологической Ассоциации. В своем исследовании он сообщил, что одним из основных статистических буферов против депрессии это серьезная приверженность религиозности (Сети Селигман, 1993). Он утверждает, что духовность и религия играют важнейшую роль в разрешении эпидемии депрессии, которая в последнее время охватила Соединенные Штаты и другие страны (Селигман, 2001). Еще одним примером являются практики интроспекции, как правило являющиеся прерогативой трансперсонального подхода, однако, сейчас они все шире используются в быстро растущей области  альтернативной медицины. Духовное целительство и шаманизм, которые также являются предметом фокуса в трансперсональной психологии, исследуются как духовное инструменты в альтернативной медицине (http://nccam.nih.gov).

ПРИМЕРЫ КЛИНИЧЕСКИХ СЛУЧАЕВ

            Трансперсональная психология способна помочь людям осознать трансформирующие аспекты их психотических эпизодов. Она основана на альтернативном взгляде на психоз, использую который потенциально можно «прорываться сквозь, нежели сломаться» как описал это Лэйнг (1972).  Трансперсональная терапия включает в себя детальное изучение галлюцинаций и видений пациента, чтобы отыскать личные инсайты и духовные измерения. Терапия может осуществляться как на стадии обострения, так и на стадии постпсихозной интеграции, однако подход отличен в каждой из этих ситуациях. Лечение пациентов страдающих психозом в обостренной степени направлен на то, чтобы безопасно их провести либо вернуть их из своего внутреннего путешествия.  На стадии постпсихозной интеграции, которые рассмотрены на примерах ниже, основная работа состоит в том, чтобы помочь пациенту создать новый контекст их эпизода психоза, такой контекст, который функционирует как благоприятный указатель на пути к более целостной и  полной смысла жизни.

Предложение для категории DSM-IVРелигиозные или Духовные проблемы (V62.89) уходит своими корнями в обеспокоенность трансперсональных психологов относительно ошибочных диагнозов и лечение духовных ЧП, в которых присутствуют симптомы психоза. Такие духовные ЧП были предметом нескольких презентаций на конференциях АТП и в статьях Журнала Трансперсональной Психологии (Лукофф, Лу и Тернер, 1998). Данная диагностическая категория первоначально понималась как «психодуховный кризис» и предложение позднее расширили и включили религиозные проблемы (Лукофф, Лу и Тернер, 1998). Данная диагностическая категория не причисляется к умственным расстройствам, а находится в категории «Другие состояния, которые могут быть предметом клинического изучения». Таким образом, данный диагноз не рассматривается как форма психопатологии, а скорее как проблема ассоциирующаяся с религиозными и духовными переживаниями. В этом смысле она похожа на категорию DSM-IVТяжелая утрата, которая может включать в себя депрессивные симптомы, но не является умственным расстройством, потому что депрессия считается нормальной реакцией на утрату (Лукофф, 2003). Более того, все диагнозы в этой категории могут всплыть одновременно со связанным или не связанным умственным расстройством в категории DSM-IV.

ГОВАРД

Демографические данные Клиента, Актуальная История и Описываемая проблема

В 1981, Говард (28 летний мужчина) позвонил мне в мой офис Нейропсихиатрического Института Университета Калифорнии, где я находился в профессорско-преподавательском составе. Он увидел объявление о проведении мною семинара под названием «Психоз: Мистицизм, Шаманизм или патология?» У него не получилось посетить семинар, но он сказал, что уверен в том, что меня заинтересует рассказ о его «Ментальной Одиссеи».  Мы договорились о встречи, и он начал рассказывать мне о своих переживаниях во время его 6 недельной госпитализации 9 лет назад. Я пригласил его выступить на моем семинаре в Калифорнийском Университете для резидентов психиатрии, практикантов психологии и служащий медсестер и медбратов. Несколько других бывших пациентов уже до этого приходили и обсуждали свои эпизоды психоза, детали своего лечения системой умственного здоровья, и о трудностях, с которыми они столкнулись перестаиваясь обратно к конвенциональной реальности и социальным нормам.  Говард отозвался с воодушевлением на мое приглашение выступить, потому что по его словам у него никогда не было возможности рассказать полностью историю своей Ментальной Одиссеи. Его рассказ был просто завораживающим, и в частности меня заинтриговали изобилие символических изображений, которыми было пропитано его переживание психоза. Я спросил, готов ли он работать со мной над разбором клинического случая, в котором задокументирован позитивный транформационный эпизод связанный со психозом и который вписывается в трансперсональную модель духовного ЧП. Я записал его выступление и стенографировал его, что привело к серии из 15 встреч за последующие 2 года, чтобы подготовить разбор клинического случая под названием «Мифы в Умственных Расстройствах» (Лукофф и Эверест, 1985).

Во время его госпитализации, Говард только что вернулся домой к родителям в центральную Калифорнию, после того как он провел 8 месяцев путешествуя по США и Мексике, куда он направился после окончания школы. Рассказал как после того как он не спал всю ночь сочиняя и переписывая стихотворение,

К рассвету я находился в состоянии восторга. В то утро я приветствовал своих родителей объявлением, «Я заново родился. Мой отец солнце; Луна моя мать; и я дитя вселенной…Мой эксперимент увенчался успехом!»

Говард стал полностью поглощен мыслями символических изображений и тем из древних мифов. Например, он рассказал, что обычная пробежку вверх по горе виделась ему как путешествие к небесам, во время которого он встречал магические тропы входа, места силы, священные горы, духов которые его вели, а также мощных противников. Позднее он рассказал своей семье, что он вернулся из ада, заново родился и занял причитающиеся ему место в Царстве Небесном. «Я альбатрос; ты голубь» объявил он. Говард также тщательно и в мельчайших деталях рисовал мандалы – он называл их «ключами». Эти мандалы включали в себя  множество широко известных символов и мотивов из различных культур: Исламский полумесяц и звезда, символ Инь-Янь, знак бесконечности, а также проколотые руки, глаза и круги (см. Рисунок 8.1.)

На четвертый день после его возвращения домой, его отец -практикующий физик, попросил, чтобы он обратился в госпиталь.

            «Мы хотим провести несколько тестов» - он сказал. Я согласился, думая о потенциальной ценности для науки и для человечества. «Медицинской общественности стоит посмотреть на те переживания, которые я испытываю и вынести что-то из них» - я сказал ему. «Медицинские эксперты могут научным образом наблюдать, регистрировать и могут извлечь большую пользу из этого. Лично я извлекаю пользу из своих переживаний и считаю, что о них должно узнать как можно больше народа». В психиатрической клинике я подписал бумагу, думая, что я подписываю соглашение для проведения нескольких тестов. Затем мой отец оставил меня с служащим. Я предложил ему начать тесты, т.к мне надо было уйти, чтобы закончить свой эксперимент. «Спокойно», -сказал он. «Обустраивайся. Ты пробудешь здесь какое-то время».

Хотя его медицинское дело уничтожено после 7 лет, мне удалось добыть копию приказа о зачислении, в соответствии с которой Говарду поставили диагноз Обостренная Шизофреническая Реакция.