Книга «Растения богов», написанная Ричардом Эвансом Шултсом и покойным Альбертом Хоффманом, является, возможно, лучшей иллюстрацией отношений между психоделическими растениями и человеческими цивилизациями. Из списка в девяносто одно растение, каждое из которых снабжено прекрасными иллюстрациями и хорошо описано, авторы выделяют четырнадцать самых значимых для человечества. По их утверждению, «растения, изменяющие нормальное функционирование разума и тела, людьми в неиндустриальных обществах всегда считались священными, в особенности это касается галлюциногенов, называемых «растениями богов» (предисловие, с.7).
В своей «Хрестоматии энтеогенов» Томас Робертс отмечает в обзоре книги «Растения богов», что первые растения каннабиса считались божественным даром. В индийской и тибетской истории существовало глубокое мифологическое и духовное убеждение об этом растении. Считалось, что Банг отпугивает зло, приносит удачу и несёт очищение от грехов. У небесного бога Индры был любимый напиток, сделанный из Каннабиса, а индуистский бог Шива повелевал повторять слово «Банги» во время посева и сбора святого растения.
Поскольку тема данного выпуска журнала MAPS – экология и психоделики, я хочу сделать предположение, что так же, как ДНК объединяет всю жизнь на Земле через общий биохимический код, психоделические растения – это класс живых сущностей, связанный с человеческим сознанием через общие с человеческим мозгом корни психоактивных веществ. Экологическая ниша биохимии психоделика и/или энтеогена служит для обращения внимания человека на значимость истинной связи его с природным миром космоса в самом широком смысле.
Растительные вещества, которые пробуждают переживание опыта этой связи, по сути настолько похожи на нейромедиаторы обнаруженные в человеческом мозге, что такая связь не может быть простым совпадением. Наоборот, это отражение адаптивного взаимодействия между определёнными растениями и теми людьми, которые открыты к сообщению и готовы передать его другим.
Одно из многих подобных основных сходств демострируют индоламиновые нейрогормоны, такие как серотонин и мелатонин, хорошо известные благодаря своей роли в регулировке состояний сознания. Вдобавок, они являются ярким примером сходства биохимии психоделических растений и человеческого мозга.
Основная структура индоламинового нейромедиатора человеческого организмасостоит из двух колец, точно так же, как и у амиды d-лизергиновой кислоты, алкалоида, присутствующего в семенах ипомеи. Предположительно, эти семена использовались священниками ацтеков во время жертвоприношений, а также современными курандера (целителями) племени Майя для получения информации о болезнях своих пациентов или для получения помощи при поиске пропавших вещей. Р. Гордон Уоссон представил доказательства связи индолеаминового псилоцибина, найденного в «волшебных грибах», и обрядах, датируемых 300 годом до н.э. Народ Чичимеки, живший в Центральной Америке, называл эти грибы «плотью богов» (Миллер, 1983).
Можно провести много параллелей между миром психоделических растений и нейронными цепочками человеческого мозга, например, мускарин, содержащийся в грибах Amanita Muscaria, и в мускариновых нейронных цепочек человеческого мозга. Или вырабатываемый мозгом DMT и N,N-DMT, обнаруженный в Psychotria viridis, кустарнике с маленькими красными фруктами и длинными узкими листьями, которые смешиваются с Banisteriopsis caapi для приготовления церемониального чая Аяхуаски.
Какова роль этих веществ в человеческом мозге? Какова их роль среди растений? Почему существует совпадение биохимии между определёнными растениями и человеческим мозгом? Одно предположение заключается в существовании эволюционирующей экологической ниши и что это становится необходимым для экосистемы, чьё выживание под угрозой. На самом базовом адаптивном уровне, если растение помогает человеку распознать фундаментальную биохимическую взаимосвязь всей жизни и место человека в глобальной экосистеме, такой человек, скорее всего, будет культивировать среду обитания, благоприятную для выживания как растений, так и человека.
В соответствии с «Происхождением видов» Дарвина, когда две популяции изолированы друг от друга, например, горами или водоёмом, у каждой из них своя собственная ниша, и соответствующее видоизменение согласно окружающей среде. Время от времени отдельные индивидуумы пересекают природные границы, попадают в новую среду, и вырабатывают новые варианты видоизменения, чтобы выжить. Если эти изменения передаются в следующее поколение, может развиться новый вид.
Я предлагаю взгляд, что психоделики очень похожи на лодку, в которой можно пересечь океан, разделяющий соседние области и совершенно разные среды обитания. В старом мире среда обитания растения и человека сильно отличались. Как только лодка пересекла океан, открылся новый мир, в котором среды обитания растения и человека слились в объединённый космос жизни, где намного возросло чувство сострадания в отношении экосистемы , разделяемое и старым, и новым миром.
Психоактивные растительные вещества являются синергетическим ключом, благодаря которому можно преодолеть образ мыслей, основанный на разобщённости, и вернуть осознание биохимического единства, которое было знакомо каждому до того момента, как двери разума были закрыты ограничивающими, узкими социальными нормами старого мира. Когда океан преодолён, появляется необходимость в целом новом мире видоизменений, где сопереживание всей жизни (пусть даже всепоглощающее) становится знаком готовности помочь, исполнить свой моральный долг.
Одно из таких видоизменений - это признательность что первичным источником психоделиков являются священные растения. Когда это видоизменение приносится обратно в «старый мир», результатом может стать более глубокое понимание нашего влияния на природный мир, в котором мы живём, вместе с обновлённой жаждой жизни. Таким образом, через взаимоотношения психоделического растения и психоделического мозга, старый мир может трансформироваться в новый.
Взаимоотношения между психоделическим растением и человеческим мозгом – это не простое совпадение, но отражение адаптивного общения конкретных растений с людьми, открытыми для осознания истинной связи человечества с нашим общим священным домом.
Список литературы, используемой в этой статье, доступен на веб-сайте MAPS: www.maps.org
Ким Алан Доусон прошёл курс обучения на биопсихолога и в настоящее время ведёт частную практику в качестве клинического психолога в провинции Британская Колумбия, Канада.
Подписка на наШИ новости