ПСИХОЛОГИЯ: ГУМАНИСТИЧЕСКАЯ И ТРАНСПЕРСОНАЛЬНАЯ

Харидас Чаудхури – профессор интегральной философии и психологии, президент Калифорнийского Института Исследований Азии, и Культурного Общества Интеграции Сан-Франциско. Он также директор Ашрама Сан Франциско, где преподавались различные дисциплины по само-исследованию и медитативным техникам. Основная цель его жизни была прояснить универсальные человеческие ценности, находя общее между наукой и религией, логикой и мистицизмом, экзистенциализмом и трансцендентализмом, гуманизмом и трансперсонализмом, психотерапией и духовными дисциплинами на базисе интегрального мировоззрения. Он автор: ”Философии Интегрализма”, “Мастерски справлясь в проблемами жизни”, “Религия современного человека”, “Шри Ауробиндо: Пророк Божественной жизни”, “Интегральной Йоги”, “Философии Медитации” и других.

 

перевод с английского - Нина Адрианова, редакторская правка - Татьяна Гинзбург

 

Последние несколько лет я пытался понять – где пролегает точная граница между гуманистической и трансперсональной психологией. Ответы, которые я находил в публикациях, не приносили мне удовлетворения. Предлагалось, что трансперсональная психология идет за пределы «само-актуализации», «бытия человеком», или «бытия завершенным человеком». Она решается на трансчеловеческий уровень чисто трансперсонального переживания. Но разве, трансперсональные переживания не являются специфическим типом переживаний, человека? Разве они не представляют высшие измерения личного опыта индивидуума?

 

Жан Поль Сартр (1956) говорил о сознании, как сутевой структуре человеческой реальности. Он описывал его, как элемент трансценденции человека. С его точки зрения, сознание способно трансцендировать не только сквозь детерминизм физиологический или психосоциальный, или среды окружения, или исторический, но еще и за пределы эго и личности. Он различал трансцендирующее эго-сознание от ментальных процессов и психических состояний, и обозначал его как внеличностное. (Sartre 1956,pp.102-103, x, xiii)

Чистое индивидуальное сознание, являющееся в частности тем, что можно обозначить словом «ничто»,  трансцендирует даже за пределы Трансцендентального Эго Гуссерля, не говоря уже о Боге из различных теологических систем. Сознание выходит за пределы (трансцендирует) за эго, бога, духа, поскольку с точки зрения Сартра они ничто иное, как «гиганские проекции суперэго».

 

На самом деле, это не так уж и далеко от того как Будда, Шанкара и Капила относились к эго, богу, или духовной субстанции, а именно, как к образу или символу чистого неопределяемого «бытия» или «пустоты». Все это интеллектуальные конструкции, описывающие  бессознательное стремление к завершенности (проекции Майя, Авидья, космическое неведение или иллюзия).  Веданта, для называния чистого сознания использует имена Атман, Пуруша. Согласно недвойственности Веданты бог, дух, вселенский разум и др., не что иное, как самость чистого неоформленного сознания (Атмана). Они описываются как феноменальные явления или явления неопределяемого бытия.

 

 

Нужно очень хорошо понимать, что самость (Атман) здесь не обозначает ни постоянную духовную субстанцию, ни вечную транперсональную сущность, существующую отдельно от человеческого сознания. Самость есть не более чем, чистое сознание как таковое (недвойственность). Вне сознания самость - ничто. Понимаемая, как независимая сущность или субстанция, самость - это чистая иллюзия (Майя),  тень неведения (Авидья).

 

 Если предположить, что транперсональная самость оказывается одним из состояний чистого человеческого сознания, то где тогда проходит разница между гуманистической и трансперсональной психологией? Или, другими словами, способна ли психология распознать  какой-либо трансперсональный слой сознания (субстанцию) находящийся за пределами человеческого сознания?

Я был приятно удивлен, получив ответ на этот вопрос из журнала «Трансперсональная психология» (1973, т.5, nо.1). Ни кто иной, как сам его главный редактор Энтони Сутич прояснял  эту тему с чрезвычайной точностью. Но, мне печально признаваться, что его пояснения немного остудили мой энтузиазм и  несколько разочаровали меня в отношении понятия «трансперсональный».

Меня беспокоит то, что под эгидой трансперсональной психологии, может случится бессознательное возрождение метафизического транцендентализма и статичного ультиматизма, бывших  некогда составляющей частью восточного средневекового мистицизма. Вместо того, чтобы рассеивать иллюзии, лежащие на поверхности невротического поведения, средневековый мистицизм старается поддержать  и закрепить невротические импульсы человеческой психики, доводя ее до завершающей стадии блаженной, но иллюзорной самореализации.

В Индии процесс духовного возрождения связан с именами Вивекананда, Тагора, Ганди, Ауробиндо и начался он с обширного протеста против мистицизма средневековья, во всех его проявлениях, уводящего от креативного потока истории и глобальной эволюции. Вызывает грусть, что многие монахи Индии, Тибета и Японии продолжают жить и мыслить как в древние времена, не принимая  современные теории о духовном возрождении человечества.

Теперь я хочу вернуться к статье из журнала «Трансперсональная Психология». Для начала, разрешите мне определить различия между гуманистической и трансперсональной психологией в свете, мной прочитанных, редакторских замечаний. После чего, я изложу мои опасения и критические замечания по-поводу его трансперсональной ориентации.

 

 Гуманистическая психология вдохновлена идеями о человеческой природе, как о некоем «незавершенном произведении», как процессе, находящемся в постоянном развитии. В широком смысле, этот развивающийся процесс состоит из двух важных стадий:

а) стадия свободного развития в попытке достигнуть некоей чудесной вершины (это придает смысл недавней концепции «психологии высшего», предложенной Роберто Ассаджиоли), и

б) стадия свободного творчества через спонтанное и наполненное смыслом самовыражения. Конечно, каждая из стадий имеет свои спады и взлеты, расширение и сжатие,  активное впитывание нового и последующая спокойная  ассимиляция.

 

Среди главных постулатов  трансперсональной теории, выделяется акцент на идее «предельной стадии». Сутич утверждает, что «импульсы по направлению к предельной стадии живут в каждом человеке.» Затем, он добавляет, что трансперсональная терапия «прямо или косвенно занимается распознанием, принятием и реализацией «предельной стадии». В  списке примеров для описания этого состояния или стадии, приводятся  такие понятия, как  «экстаз», «мистическое единение», «трансценденция», «космическое единство». В восточном мистицизме этому давались именанирвана, самадхи, сатори, мукти, турийя, мокша, турийятита (пятое измерение сознания), пурна вьянана ( полностью расцветшее сознание) (Ауробиндо, 1953).

Я должен признаться, что был сбит с толку описанием харатеристик  мистического опыта, как предельных состояний. Подобная оценка, конечно, была в средние века, как на Востоке, так и на Западе. И результатом этого, как рассказывает нам история, в религиозном догматизме и оккультизме, возникла духовная однобокость и мистическая всепоглощающая экзальтированность.  Результатом сего явилась метафизическая дихотомия

предельного и подготовительного,

трансцендентного и феноменального.

В теологии, возникла дихотомия низшего и высшего я (самости), плоти и духа

относительного и абсолютного знания, условной экзистенции и безусловного совершенства.

            Несомненно, для любой современной психологической школы, будет явным шагом в прошлое, заново обращаться к  мистическому ультиматизму и абсолютизму, и это создаст новый тип метапсихологического дуализма. Абсолютизм, во все времена, был наиболее плодотворной почвой для резко конфликтующих религиозных верований и обычно напрямую вел к фанатизму. А дуализм, в свою очередь, постоянно вдохновлял двойственную жизнь, двойственное мышление, и двуличия. Ультиматизм тоже будет контрастировать со здоровой и полезной тенденцией в  современной мысли, направленную на холистическую  и интегральную парадигму. Это будет печальной инверсией эволюционной перспективы современной мысли, также как высшей философской традиции, принадлежащей  недуалистическому Востоку.

 

 

Слово ultimate (предельный) означает завершение, т.е. конец процесса, состояние, при котором невозможно движение вперед, последняя фаза в серии. Когда озарение или мистическое единение рассматриваются как заключительная стадия, то мы, по умолчанию, понимаем это как состояние  абсолютного совершенства, без какого-либо изьяна. Практическое применение этого - закрытая жизнь в монастыре или ашраме, при тотальной концентрации над достижением  мистического или трансперсонального единения с высшим духом, являет собой завершающую и высшую стадию. Такого рода ориентация логически ведет или к сверхъестественности потустороннего мира (что произошло в средневековой Европе), или к трансцендентальности потустороннего мира (что произошло в средневековой Индии). Это приводит ко все возрастающему безразличию к социальным, экономическим, политическим, научным, гуманистическим и международным явлениям, происходящим в мире. А также провоцирует состояние апатии в физическом, инстиктивном, социоэтическом, интеллектульном и чисто экзистенциальном аспектах человеческой личности.

 

 Это безразличие и апатия в дальнейшем усиливаются за счет осознания, что мир или нереален и фальшив (Индия), или в нем господствует зло и недоброжелательность (Европа).  Если в поисках предела вы вступаете на путь отречения,  который есть тотальный, но блаженный отказ от любых проявлений либидо, то мир покажется вам фальшивым, нереальным или иллюзорным. Вы достигаете благостного слияния с высшим духом (Сатчиттананда), с трансцендентной иллюзией. Если же в поисках предела вы идете по пути умервщления плоти, то мир вам покажется злым, ужасным и сатаническим и вы закончите благочестивым общением со вселюбящим Всевышним, со свехъестественной иллюзией.

 

Причина, по которой возникнут оба этих варианта иллюзий – это отказ от потока всей мировой психической энергии. Не есть ли это подтверждение ценности жертвования либидо? Когда вы любите жизнь, мир становится реальным и необычайно ценным. Когда из страха неудач, фрустраций, нужды и опасности вы перестаете любить жизнь, то мир становится похож на ничего не значащее покрывало Майи или жуткое подземелье Принца Тьмы. Что справедливо для красоты, также справедливо реальности: это дар любви.

 

                     Из-за аскетичного  вложения всей доступной мировой энергии во внутренний мир, даже наиболее подлинный духовный опыт и медитативные откровения могут быть неправильно истолкованны раздувшимся эго. Они также могут ошибочно интерпретироваться как «Я бессмертная душа или сверхъестесственная сущность, нетленная искра Божественного» (Запад), или как «я трансцендентальная Самость (Атман или Пуруша),  един с вечным Духом (Брахман, Сатчиттананда)». Такого рода иллюзии берут на себя роль высшей истины  космических пропорций и функционируют как предельный источник абсолютного знания, непрекращающегося блаженства, безграничной любви, бесконечной силы и непревзойденной добродетели.

Неизбежным результатом всего этого станет отстранение от окружающего мира, внутренний разлад, выражающийся в отказе от своего плотского я, погружение в монашеский образ жизни в духовной общине или возвращение на благословенный путь идеализированного номадизма (бродяжнический образа жизни).

 

Если бы какой-нибудь отважный монах или аскет вернулся в мирскую жизнь, то его поступок принял бы форму снисхождения или  самопожертвования из жалости и  сострадания. Он  не стал бы частью социальной жизни, в слабой попытке облегчить человечеству его существование на этой грешной земле. В качестве посланника небес, он будет с воодушевлением  рассказывать о ни с чем не сравнимом чувстве радости, который можно испытать в высших сферах. Он мог бы блистая красноречием, воспеть трасцендентальную божественность этой абсолютной идеальности, которая и будет «пределом/предельностью».

Если смотреть с  критической точки зрения философии, то концепт «предельная стадия» - терминологическое противоречие, чистый абсурд. Любая стадия, состояние, поток мыслей или  вид опыта есть застываший кадр в движении нескончаемых изменений. Будда и Гераклит открыли это давным давно. Дэвид Юм, Генри Бергсон и Уильям Джеймс переоткрыли это не так давно с небольшими вариациями. Изменения, на самом деле это то, из чего возникает наш опыт. С рождения и до смерти, от колыбели и до гроба, весь человеческий психический опыт - это непрерывный поток осознания. Как я уже отмечал ранее, наше психическое становление - это  постоянный процесс поиска смысла жизни и нахождения собственного я. Но как только достигнут высший уровень самореализации, приходит черед  самовыражения  и участия в эволюционных жизненных процессах. Ведь  внутренняя самореализация без творческого самовыражения неполноценна и неcовершенна. Внутреннее просветление без стремления  участвовать в достижении космического и общечеловеческого блага есть нечто незавершенное.

 

И не только это. Даже внутреннее просветление в смысле бытия-познания это - бесконечный процесс. Это не статичный факт и не мертвая остановка достижения. Это динамический процесс все более глубокого погружения в непостижимые тайны бытия. Это – возбуждающее переживание все расширяющихся ментальных горизонтов в познавательном приключении освоения Вселенной. То же самое можно сказать и о высших этапах самореализации. Самореализация - это не статическое состояние, и не тупик, это творческий процесс расширения сознания, и выражения безграничной радости от самости, как от движущегося образа вечности или как уникального фокуса космического целого.

 

И это  и есть единственный  реальный предел, известный людям, и это и есть космическое целое. Но и космическое целое за пределами применения всех ограниченных концепций, категорий, условий и модальностей. Оно не вещь и не состояние, оно не обьект и не субъект, ни разновидность опыта и не уровень сознания. Космическое целое не может быть приравнено к какому-либо определенному типу познания, совершенства, сострадания, или мистической реализации. С философской точки зрения, все это - проходящие и кратковременные особенности космических процессов. С психологической точки  зрения, все они дифференцированные фазы нескончаемого потока человеческого опыта.

Единственная заключительная стадия в жизни индивидума это смерть — или смерть личности распадение в дезинтеграцию в во множество материальных элементов или смерть трансцендентная — в форму само-аннигиляции в бездну Абсолюта. Но смерть существенно отличается от истинного Просветления или Высшего осознания бытия.

            Идея о предельной стадии развития сознания внутренне противоречива и по другим причинам. Сознание, по-существу, это самотрансцендирующий акт. Оно постоянно стремится трансцендировать (выйти за пределы) самости или навстречу внешнему миру,  или навстречу некоему воображаемому будущему, сфере Идеального и Возможного – это то, что Оно-есть, «это то, чем оно не является и это не то, что оно есть (Сартр,1956, с.617)».  Поскольку сознание - это непрерывная самотрансцендентность, то говорить о предельной стадии сознания все равно, что говорить о бесплодной матери или о круглом квадрате.

 

Сутич постоянно повторяет о человеческом «стремлении к предельной стадии». Но поскольку предельная стадия не более, чем внутренне-противоречивое понятие или псевдоидеал, то стремление к ней представляет из себя, невротическую тенденцию человеческой психики. Они вдохновляются бессознательным желанием абсолютной безопасности в заключительном состоянии экзистенциального единства или экстатического  соединения со, своего рода, вечно совершенным вселюбящим духом. К сожалению, такое желание всего лишь упражнение в саморазочаровании.

 

Давайте кратко обсудим оставшиеся три возможных толкования «предельной стадии». Во-первых, это может несомненно означать - совершенное знание всеобщей реальности, ведущее к мистическому сознанию и трансцендентной высоте ее или его  бытия.

 Во-вторых, может быть, что в состоянии «предельной стадии», человек остается в стороне, и некая  мистическая вещая сущность или ангельский дух открывают индивидуму абсолютную истину. В-третьих, это может быть чувство абсолютного блаженства, несомненный знак мистического приближения к познанию абсолютной истины.

 

            Все выше сказанное, поднимает  очень важные фундаментальные философские и эпистимологические проблемы. Было бы замечательно найти возможность серьезно обсудить их при удобном случае. Сейчас же я хочу только кратко высказать мою точку зрения на эти темы.

           

В свете современной эпистимологии, для человека представляется невозможным постичь абсолютную истину всеобщей реальности, каким бы высоким ни был ее или его личный уровень трансперонального сознания. Любое знание предполагает функции разума, такие как избирательность и абстрагирование, применяемые к бесконечной полноте реальности (см. Коржибски, 1958, стр. 20-36). Также это подразумевает автоматическую интерпретацию и субъективную окраску избранного материала в терминах архетипических образов и понятий, отнесенных Эммануилом Кантом к категориям «априори». Фунции выбора и абстрагирования делают все человеческое знание относительным. А функция субъективных интерпретаций делает все человеческое знание - несовершенным, подверженном ошибкам, а значит и объектом для дополнений и модификаций.

 

Второй, уже упоминавшийся здесь смысл предельной стадии, как постижения абсолютной истины через некую сверхъестеватвенную инстанцию, звучит как возврат к сверхъестественному. Как одна из последних попыток воскрешения давно усопшего сверхъестественного божества из Ницше. Это заставляет поверить в потустороннее мистическое нечто, которое владеет абсолютным знанием о всеобщей реальности. Такого рода вера приводит к заблуждению (ошибке) о существовании гипотезы, исполняющей желания. Данная гипотеза по моим знаниям не была эмпирически доказана ни одним из уважаемых психологов, ученых или философов.

В  третий смысл представления предельной стадии в виде манифестации абсолютной истины, основанной на опыте переживания состояния полного блаженства является продуктом исключительной наивности. Этот смысл предполагает бездумное принятие принципа удовольствия как конечного критерия истины. Лично я не знаю ни  одного серьезного психолога или философа, который одобрял бы такие гедонические стандарты истины. Более того, если  смысловой вершиной жизни является состояние полного блаженства, почему бы нам не воспользоваться симпатичным электродом, производящим постоянную электрическую стимуляцию центра удовольствия в зоне гипоталамуса в  головном мозге (см.Томсон,1972, стр.298).

 

Очевидно, что идея предельной стадии как божественного совершенства, ни что иное чем проекция неосознанного желания. Поиск мудрости подразумевает под собой отказ от инфантильных мечтаний. Когда яркий свет просветления окрашивает глубины сознания, все страсти незрелого эго исчезают без остатка. Это то, что испытывает  истинный йог, практикуя танец Шивы в своем сердце. Танец Шивы это белое сияние вечности, рассеивающее облака мглы и разрушающее своей ритмической пульсацией все суетные стремления к ложной безопасности (см. Циммер, 1946, стр. 151-157).

 

Моя критика в адрес концепта «предельной стадии», ни в коем случае не означает, что я отрицаю значение  аутентичного трансперсонального опыта, а так же не отрицает моей высокой оценки трансперсональной психологии и ее огромного значения для внутреннего роста и личностного обогащения человеческой жизни. Интрепретируемый как постепенное проникновение в суть тайны человеческого бытия, настоящий трансперсональный опыт -человеческий опыт  в глубинах сознания –играет витальную роль в нашем саморазвитиии.

Однако не представляется возможным, что трансперсональный опыт может быть предельным или окончательным.

 

            Современная наука отвергает абсолютную истину. У мудрости нет заключительного слова, но есть последнее. Теория относительности Энштейна более известна, чем закон Ньютона о всемирном тяготении не потому, что она возникла позже по времени, но потому, что она помогла объеденить все  известные факты, накопленные астрофизиками в  простой и понятной форме. И совершенно ясно, что теория Энштейна может быть пересмотрена или модифицирована в свете последних открытий или дальнейшего поступления информации. Также,  и все  другие истины,  известные нам: мистическая, философская, психологическая обязательно относительны.

 

В заключение хочу сказать, что полное понимание человеческого существования, чьими существенными структурами являются конечность, случайность и релативность, наиболее важный фактор в наших поисках зрелого, лишенного нервозов цельного бытия.

И гуманистическая и трансперсональная психотерапии в своей работе используют, общую для них обеих, технику молчания. Ее смысл состоит в устранении теологических и метафизических иллюзий пережитых в прошлом с помощью силы мудрости и любви.

 

Источники

Ауробиндо, Ш. Жизнь Божественная. Нью-ЙоркE.P.Dutton, 1953

Чаудхури, Х. Философия интегрализма.

Чаудхури, Х. Интегральная йога: Идея гармоничной и творческой жизни

Коржибски, А. Наука и здравомыслие.

Сартр, Ж. Бытие и ничто

Сутич, А. Журнал Трансперсональня психология, Пало Альто: Трансперсональный Институт, 1973, 5(1)

Томсон, Р. Физиологическая психология (Reading from Scientific American). San Francisco

Циммер, Х. Искусство индийской Азии и Мифы и символы,Washigton D.C.: Bollingen Fondation, 1946